Brit Milá la circuncisión ¿Esta Vigente Hoy?





Elohim dijo a Avraham: "En cuanto a ti, tú guardarás mi Pacto completamente, tú y tu zera después de ti, generación por generación. Aquí está mi Pacto, el cual guardarás, entre Yo y tú, y tu zera después de ti por sus generaciones: todo varón entre ustedes será circuncidado. (Ge 17:9-10)

Tercer Pacto Perpetuo que YAHWEH hace, segundo con Avraham, Pacto de la circuncisión, para TODO Yisra'el y para todos los que regresan a Yisra'el reunidos de las naciones, (Ethnos, Goyim, Gentiles). Esta promesa de bendición y multiplicidad física es renovada en v 4[1] en donde a Avram le es dicho que esta promesa le establecerá a él como padre de muchas naciones o "hamon goyim." Este término "hamon goyim" se encuentra también en el v 5[2] y literalmente significa una multitud ruidosa de naciones Gentiles. Esta semilla física que literalmente llenará el globo no será un grupo silencioso de amigos religiosos, más bien ellos serán una multitud grande y ruidosa, haciendo gran ruido y tumulto acerca de YAHWEH y Su besorah de amor a la humanidad. En el verso 6 se promete a Avram que a través de ésta semilla de la promesa, serían manifestados reyes. Esto, por supuesto, está hablando acerca de los reyes que un día constituirían la Casa Real de David a través de la cual vendría el Mesías a Su trono. En el v 7[3] YAHWEH le asegura a Avraham que esta promesa de grandeza a través de multiplicidad física sería incondicional y para siempre.

Cualquier varón incircunciso que no permita que lo circunciden en la carne de su prepucio en el octavo día – esa persona será totalmente destruida de su familia, porque él ha roto mi Pacto." (Ge 17:14). La circuncisión es un mandamiento y es la señal de este Pacto, es para Efrayim, Yahudáh y los extranjeros que se unan a Yisra'el.

Pues Yo (YAHWEH) me he dado a conocer a él, para que él dé órdenes a sus hijos y a su casa después de él para que guarden el camino de YAHWEH y para que hagan lo que es recto y justo, para que YAHWEH haga suceder para Avraham lo que Él le ha prometido." (Ge 18:19). En este verso se nos dice claramente que tenemos que obedecer las órdenes dadas a Avraham nuestro padre, y circuncidar el prepucio de los varones, mandamiento por perpetuidad para TODO Yisra'el.

La Toráh nos enseña que los israelitas pertenecientes a todas las generaciones tienen que cumplir con tres requisitos para poder comer el Pésaj/Pascua como coherederos en Israel. Estos requisitos básicos se encuentran en el capítulo 12 de Éxodo. Para empezar y, sobre todo, el israelita o el extranjero (Ger) debe de tener el deseo y la inclinación de permanecer o unirse de manera permanente al pueblo de Israel. Se exige que tanto el Israelita perteneciente a Yahudáh o Efrayim como el Guer/extranjero permanezcan estables en la corporación de Israel (Éxodo 12:48). En segundo lugar, debe además matar y comer el Cordero de Pascua tanto él como el resto de su familia y debe de rociar el dintel de la puerta de su casa con la sangre del animal. En el contexto del Brit Jadasháh, como es natural, los israelitas que profesamos fe en el Mesías Yahshua debemos de rociar la sangre expiatoria sobre los dinteles de nuestros corazones, que es el hogar donde el Rúaj HaKódesh mora y, de hecho, se dice que reside literalmente en su interior. El tercer y último requisito era el de la circuncisión de todos aquellos que comían el Cordero de Pascua, que habitaban con el pueblo de YAHWEH. Éxodo 12:48 enseña que antes de recibir el Cordero de Pascua y la liberación, cedida legalmente al heredero legítimo en Israel, todos los hombres debían de someterse a una circuncisión o Brit Miláh.

Las tres ordenanzas de Pésaj/Pascua eran obligatorias como Toráh (Éxodo 12:49) para todo Israel, tanto para los que eran israelitas, desde el punto de vista biológico, como para los gerim/extranjeros. Por lo tanto, todos los que compartían esta comunidad eran israelitas y tenían una Toráh o serie de instrucciones para vivir apartados/Kadoshím.

Teniendo en cuenta la naturaleza eterna de estos tres requisitos para la conversión divina a Israel por parte de los gerim, juntamente con los que son israelitas por naturaleza biológica, es preciso que tratemos el tema de la circuncisión aplicada a Efrayim/Israel que regresan así como a los de Yahudáh. Una cosa está clara, según lo que dice en Éxodo 12:24 y 42. La celebración de Pésaj es algo que debemos de guardar para siempre, de manera que los tres requisitos, incluyendo la circuncisión de los hombres es algo que es preciso hacer también para siempre.

Shaúl/Shaúl, sabía que muchas de las naciones a las que estaba llevando el evangelio/besorah tendrían que someterse a esta circuncisión física especificada, juntamente con la renovación del corazón que da pie a la regeneración. Era plenamente consciente de que su misión era reconstruir el Tabernáculo de David, conocido también como la Asamblea de Israel. A fin de poder llevarlo a cabo, era preciso que lo reconstruyese, según el gran diseño del Maestro constructor. (1 Corintios 3:9-11). Si Shaúl ha enseñado equivocadamente a los creyentes no judíos, que estaban siendo rescatados de entre las naciones, que podían comer la Pascua, lo cierto sería que descubriríamos que ello constituiría una contradicción directa y una violación de la Toráh y el requisito de la Toráh eterna para participar de la Pascua. Cuando tenemos perfectamente claro que Shaúl, que conocía la Toráh, nunca hubiese obligado a los nuevos conversos a quebrantar la Toráh y a comer ilegalmente la maldición sobre sí mismos por no haber discernido las normas que gobernaban el comer la Pascua, entonces no nos queda más remedio que estar de acuerdo en que lo que realmente necesita cambiar es nuestra manera de pensar y lo que nos han enseñado con anterioridad. De modo que vamos adelante con esa alteración. Echaremos un vistazo para ver de cerca lo que dice el Libro de Gálatas sobre el tema de la circuncisión de los hombres con el propósito de intentar que las cosas concuerden con lo dicho en las Escrituras.

¡No hemos sido llamados a transformar la Palabra, pero sí a declarar ‘así ha dicho YAHWEH’ y nada más que eso! YAHWEH ha ordenado que, según Gálatas 6:16 y Efesios 2:11-19, todos los creyentes realmente nacidos de nuevo, ya sea por medio de Yahudáh, de Efrayim o por haber sido injertados aunque no sean israelitas, forman parte de la Asamblea de Israel y son ciudadanos de la nación misma. La constitución y el ketuvah (certificado de matrimonio) de esa nación es la Toráh/Ley.

Por lo tanto, recuerden el estado en que estaban antes: Ustedes, Gentiles de nacimiento, llamados los incircuncisos (akrobustia) por aquellos que por una simple operación en la carne son llamados circuncisos (peritome [4]), en aquel tiempo no tenían Mashíaj. Estaban apartados de la vida nacional de Yisra'el, extranjeros a los Pactos que personifican la promesa de YAHWEH. Estaban en este mundo sin esperanza y sin Elohim. (Efesios 2:11-12)

Fíjense en la palabra "antes," los que en verdad han recibido la Salvación por medio de la Sangre del Mesías Yáhshua, ya no son Gentiles, no hay tal cosa como "Gentiles salvos." Después que ya no eres Gentil, es hora de estudiar para obedecer la Toráh, y un mandamiento de la Toráh es la circuncisión como prueba del Pacto eterno de YAHWEH con Avraham.

La palabra griega que se usa en Gálatas 2:7[5] en relación con el ministerio de Shaúl de cara a los incircuncisos es la palabra akrobustia (de la Concordancia Griega Strong, número 203), que significa literalmente prepucios que se han tirado (es decir, el prepucio o la punta que se descarta). Estaba afirmando que de la misma manera que Ya'akov y Kefah habían sido llamados a los circuncidados (peritome; número 4061 Concordancia Strong). Se usa la misma palabra peritome para describir la misión de Ya'akov, Kefah y Yahanán de cara al Yisra'el Yahudáh. ¡Este peritome significa aquellos que viven y permanecen con una identidad circuncidada o la Casa de Yahudáh! La palabra griega que usa Shaúl para describir su ministerio entre los que no han sido circuncidados en Gálatas 2:7 describe justo lo que estaba habiendo Shaúl en las naciones o entre los Goyim. ¿Acaso estaba principalmente buscando a paganos como se enseña habitualmente? ¿O estaba primeramente buscando a las ovejas perdidas de la Casa de Israel (Efrayim) conforme a las instrucciones de Yáhshua? ¡La palabra griega que utiliza Shaúl a la hora de describir su propia misión, de cara a las naciones, es la palabra akrobustia, que no significa precisamente gentiles, sino un subconjunto entre los gentiles! El término akrobustia, contrariamente a peritome, se aplica a aquellos que habían sido anteriormente circuncidados, pero que por causa de la desobediencia y de una abierta rebelión, habían tirado sus prepucios, siendo, de ese modo, como uno que ha nacido y se ha criado como un gentil-pagano incircunciso (aperitome). Lo contrario de un ministerio entre los peritome (que tenía Kefah) hubiera sido un ministerio entre los aperitome o los que nunca se habían circuncidado. Sin embargo, Shaúl no afirma que su ministerio sea de cara a los aperitome o los que no han sido nunca circuncidados, sino que más bien su ministerio, según su propia descripción, era de cara a los akrobustia o aquellos que se habían sometido a una circuncisión con anterioridad, pero que ¡lo habían tirado todo por la borda!

La única nación que encaja en este contexto es la Casa de Israel, que actuó de manera profana dondequiera que fue entre los gentiles. Cuando vivieron entre ellos se negaron a luchar por defender su estilo de vida peritome, de fe y confianza, de la misma manera que lo hizo Yahudáh en la diáspora. La Casa de Israel sencillamente tiró la circuncisión, sucumbiendo al paganismo que les rodeaba. Eso convirtió su estado original como peritome en akrobustia o los circuncidados, que a pesar de haberlo sido representaron el papel de ramera al considerar la vida según la Toráh una carga y algo que desechar. ¡De haber sido Shaúl principalmente enviado a los paganos primeramente y sobre todo, hubiera usado la palabra aperitome, que es todo lo contrario de peritome, añadiendo el prefijo de la "a" que niega el peritome! ¡Pero en lugar de ello, declara abiertamente, que entendía su misión identificando a los akrobustia como su enfoque principal, colocando, de ese modo, su llamamiento a las naciones (los gentiles) en busca de las diez tribus de Israel, de acuerdo con Yáhshua mismo!

Los con frecuencia difíciles de entender contrastes de Shaúl en Romanos 2:24-29[6] acerca de los incircuncisos (akrobustia) que practicaban la Toráh y, de ese modo, (una vez mas) se volvían circuncidados, pueden ser fácilmente y por fin entendidos, cuando y si nos damos cuenta de que eran los akrobustia (Efrayim-Israelitas) a los que Shaúl está apelando. Es a Efrayim-Yisra'el a los que Shaúl está llamando a su estado bendito peritome original. ¡Shaúl no les está diciendo a los paganos, que no han sido nunca circuncidados (aperitome) que se conviertan en israelitas sencillamente cumpliendo los mandamientos de la Toráh! Está más bien llamando a Efrayim- Yisra'el a que regrese (teshuváh) a su estado original, como el Yisra'el fiel, que guarda la Toráh. ¡Romanos 2:24 pone fin a cualquier duda, porque Shaúl cita Ezequiel 36:22-23[7] como una clara referencia a las diez tribus (la casa de Israel), que eran responsables de haber sido la causa de que el Nombre de YAHWEH quedase en desgracia entre todas las naciones (Goyim) dondequiera que ellos iban! ¡Este entendimiento es la confirmación de que los creyentes en el Mesías son, de hecho, los akrobustia y los peritome mencionados en Gálatas 2:7, reunidos por fin. ¡Los que están lejos y los que están cerca se unen por medio de la sangre expiatoria del Mesías! En Ya'akov 1:1[8] vemos la carta dirigida a los creyentes, donde estos mismos creyentes en el Mesías son llamados de entre las doce tribus dispersadas. No se vuelve nada mucho más emocionante y no obliga al que busca a intentar descubrir algunos significados, debidos a significados secundarios y a una súper espiritualización, así como a metáforas ideadas por el hombre, que se hayan metido a la fuerza en textos tan claros como estos.

La ciudad y el libro de Gálatas/Galut-Yah toman su nombre de la palabra hebrea que significa exilio, que es Galut. Galut.- (Strongs # 1547) viene de la palabra galah la cual significa cautiverio, ir al exilio, en gran parte de la región que antes era llamada Ashur/Aram, los arameos. Aquí es donde muchos de la casa de Yisra'el/Efrayim fueron llevados exilados y dispersados desde allí; y tomaron el camino a otras naciones del norte, sur, este y el oeste, todas las cuatro esquinas de la tierra. Galut Yah es el cautiverio del Yisra'el de YAHWEH. Este territorio está en la moderna Turquía, donde Shaúl fue a buscar las ovejas perdidas de la casa de Yisra'el. Estos no eran auténticos paganos, sino Efrayim que se había Gentilizado.

Lo que estaba sucediendo en la época de Shaúl es que había tres grupos pervirtiendo la besorah/evangelio del Mashíaj y a estos tres grupos es a los que Shaúl se refiere aquí. Eran los Saduceos, los Fariseos y los Esenios de Kumran. Todos tenían sus propias reglas y ordenanzas, su propia versión de la "Ley Oral" Judía, con las cuales pervertían el mensaje de Shaúl sobre la salvación del Mesías. Ellos, con sus propias reglas, requerían circuncisión y mikveh o inmersión como requisito para la Salvación. No que Shaúl estuviera en contra de la circuncisión ni la inmersión, sino que la pelea de Shaúl era que estos no eran requisitos para la Salvación en Mesías Yáhshua. Se hacían más tarde, después de la Salvación y aprendizaje de la Toráh en las sinagogas todos los Shabbatot (Hch 15), pero no de inmediato al venir a confiar en Yáhshua, y esta falsa doctrina se estaba difundiendo entre la Galut Yah, los exilados de YAHWEH, en los países de la dispersión, donde Shaúl fue a los Goyim "La palabra circuncisión no significa Gentiles en las Escrituras del Pacto Renovado y concretamente en Gálatas. Es preciso que dediquemos un tiempo a explicar esto. Para negar una palabra como circuncisión en español, sencillamente le añadimos el prefijo ‘in.’ En griego, hacían exactamente lo mismo. He aquí el problema con la traducción al español que aparece como incircuncisos o incircuncisión. La palabra griega normal para circuncisión es peritome (Concordancia Griega Strong, número 4061). Todo cuanto se precisa en griego para negarlo es añadir el prefijo ‘a’ delante. ¡Algo bastante sencillo! Pero en las veinte ocasiones que aparecen la palabra incircuncisos en la versión Reina Valera, solo una vez, en Hechos 7:51, aparece en el griego como una negación de peritome o aperitome. Sorprendentemente esta única excepción se refiere no precisamente a los que no eran judíos, sino a los judíos. Las otras diecinueve veces es una palabra completamente diferente: akrobustia, que significa literalmente la extremidad exterior del pene, el prepucio que era eliminado. Tal vez esta palabra akrobustia fuese demasiado fuerte para los traductores, pero al cambiar su verdadero significado de los que tenían el prepucio a los incircuncisos, se perdió el verdadero significado." Ellos, los akrobustia, eran los descastados de los considerados como réprobos. Es preciso que estos significados sean recuperados de nuevo, en los versos en español, donde se encuentra la palabra ‘incircuncisión’, a fin de ver que es la Casa de Israel en el exilio a la que se dirige Shaúl cuando usa esta palabra en concreto."

La referencia en Gálatas 2:7 no es a las naciones paganas aperitome, que no habían sido nunca circuncidados, sino más bien a los akrobustia, o a aquellos a los que con anterioridad y en un momento dado se les había cortado el prepucio (la Casa de Israel) solamente para lanzar esta señal de sumisión y de obediencia a los vientos, como hemos mencionado con anterioridad. Este término era de naturaleza despectiva y aplicada a un grupo determinado de réprobos conocidos, no a los paganos incircuncisos o a los verdaderos gentiles, sino a los que eran suficientemente estúpidos como para eliminarlo.

Este término que es tan especial y concreto (akrobustia) que hubiese identificado al Israel exiliado como aquellos a los que mencionan estos versos. ¡No podemos eludir esta verdad puesto que 19 de 20 veces en el Pacto Renovado, se usa el término akrobustia (no aperitome) cuando habla acerca de los discípulos, que no eran judíos!

Toda la supuesta prohibición en contra de la circuncisión física, que solo se menciona en el Libro de Gálatas, es uno de los pasajes más malinterpretados de todas las Escrituras. El Movimiento Mesiánico Judío se queda satisfecho sencillamente repitiendo el antiguo y desgastado pábulo de "iglesia" argumentando que Shaúl, un judío (que también se llama a sí mismo un israelita en Rom. 11:1) prohíbe el sello simbólico del Pacto de Abraham a los que no son judíos. Pero la circuncisión física no es solo una ordenanza de la Toráh, sino un hecho que antecede al menos por 600 años a la Toráh. Por lo tanto, ¿cómo podía Shaúl llamar a los creyentes el esperma de Abraham (en griego) o la semilla en Gálatas 3:29, identificándoles con el pacto avrahámico, para a continuación prohibir el Brit Miláh o circuncisión, que es el símbolo mismo y el punto de entrada en relación con el Pacto Avrahámico a todos los nuevos convertidos paganos (aperitome), especialmente a la luz de los akrobustia que regresaban?

Si el Saúl prohíbe la circuncisión a y en la asamblea que plantó él mismo en Galut-Yah para a continuación darse la vuelta y circuncidar físicamente a Timoteo, su hijo en la fe, entonces nos encontramos con la desagradable idea de que Shaúl era un hipócrita redomado, que enseñaba una cosa y hacía otra diferente, especialmente en el caso de un hombre que era hijo de un padre griego. Esto resulta totalmente imposible, a todos los niveles de nuestro entendimiento. Timoteo era considerado un aperitome o un hombre que no era judío y que no había sido nunca circuncidado por tener un padre griego. Shaúl responde sellándole, para que sea parte del Pacto de Abraham, por medio de la circuncisión. Debemos de entender que peritome o "los circuncidados" en los escritos del Shaúl son un sinónimo del Israel judío. Se dice que Kefah fue enviado a los circuncidados. En Gálatas 2:8[9] habla acerca del ministerio de Kefah a los circuncidados y Shaúl, en Tito, llama a los judíos la nación de los circuncidados-peritome. En su contexto toda la herejía basada en Gálatas no tiene nada que ver con la circuncisión avrahámica, sino que está enseñando falsedades que los hermanos de Jerusalén estaban haciendo proliferar en Galacia. ¡A saber, que una persona que confía en Yáhshua por la fe salvadora no podía salvarse sin una conversión, ordenada por el hombre, según la cual debían hacerse judíos (peritome) o convertirse al Judaísmo! Eso es una herejía, porque el evangelio es gratis a todo el que quiera venir y, por lo tanto, el libro de Gálatas prohíbe las conversiones al judaísmo, ideadas por el hombre (el peritome o la nación circuncidada), como una especie de requisito imprescindible para recibir la sangre del perdón de Yáhshua.

Diecinueve de veinte veces el término incircunciso, y por implicación traducido como gentiles, significa, de hecho, Efrayim (la Casa de Yisra'el), "los que se han deshecho de su prepucio." La única ocasión en que incircuncisos no significa akrobustia en el texto griego mismo, es cuando Esteban condena el liderazgo judío de Israel como aperitome. En su uso único resulta irónicamente claro como una referencia a Yahudáh, no al Israel-akrobustia. ¡El argumento presentado en Gálatas es una poderosa evidencia respecto al regreso al hogar de los akrobustia exiliados y del hecho de que Shaúl mismo no era, como normalmente se viene enseñando, el emisario de los gentiles, sino que fue enviado a las naciones para buscar primero y sobre todo a los akrobustia desechados!

Las escrituras enfatizan que los viajes de Shaúl fueron principalmente hechos a todas las naciones, con el propósito de encontrar a las ovejas perdidas de la Casa de Yisra'el en el exilio, o a aquellas a los que se refieren las Escrituras como los akrobustia. La paganización posterior a Nicea, de la comunidad mesiánica, no cambia el hecho de que los judíos e israelitas de todas las naciones paganas seguían siendo aún la semilla biológica de los patriarcas. ¡La verdad subyacente es que lo que la persona cree no puede cambiar (ni siquiera en la diáspora global) el ADN!

Hay un evangelio para los peritome o judíos y otro para los akrobustia o los que se han deshecho de sus prepucios, que se habían esparcido y habían llenado las naciones con su perversidad. Esta llamada división es una afirmación clara que dentro de Yisra'el, la nación corporativa, existen judíos fieles que llevan una vida justa y también hay otros que han sido circuncidados, pero cuyo estilo de vida perverso les ha relegado a la categoría de akrobustia o de "¡los desechados!" Este estilo de vida, que deshonra a la Toráh, por parte de las diez tribus, les coloca en exactamente la misma categoría de comportamiento que los verdaderos paganos o aperitome. Akrobustia es una referencia directa al Israel que se encuentra en el exilio asirio. Por lo tanto, no existen dos evangelios (para el judío y para el gentil), sino un solo mensaje, que ha sido enviado, simultáneamente a la, hasta cierto punto, fiel Casa de Yahudáh y a la Casa de Israel, la ramera. ¡Hay dos casas y un solo mensaje! Pero incluso esta división halla sanidad en Yáhshua.

Finalmente, para aquellos que pertenecen a Efrayim-Yisra'el, mi consejo es el siguiente: Necesitan circuncidarse, puesto que sus antepasados en un tiempo eran circuncisos, tan solo para haber tirado su prepucio como un acto de desafío y rebelión. ¡Ahora tienen la oportunidad de invertir ese espíritu de rebeldía! Según Romanos 2:24-29 si perteneces a la akrobustia que está regresando de la casa exiliada de Israel (Efrayim) necesitan ustedes cumplir con los requisitos justos de la Toráh (lo cual incluiría el Brit Miláh) así como ejercitar una fe mesiánica salvadora en el Mesías Yáhshua, recuperar y restaurar su estado peritome o circuncidado, tanto desde el punto de vista espiritual como del físico. La Casa de Israel que regresa debiera considerar la Brit Miláh (la circuncisión) de una manera muy semejante a como considera el mikveh (bautismo). ¡Las dos son emocionantes oportunidades para llevar a cabo actos de obediencia a la Toráh, de la misma manera que el propio Mesías Yáhshua cumplió con ambos mitzvót!

La Secta G-12

¡No fui sorprendido! De hecho, era incluso previsible. Dada la situación en que se encuentran los púlpitos y, en consecuencia, la enseñanza en muchas iglesias evangélicas, era de esperarse que en cualquier hora una nueva onda viniera a agitar el mar tranquilo de la negligencia pastoral. El surgimiento de un nuevo movimiento u onda denominado G-12 no fue en nada sorprendente. Reuniendo varias doctrinas hoy muy conocidas de los evangélicos, la G-12 se presenta como la propuesta eclesiástica del próximo milenio. A juzgar por el contenido doctrinario, no hay casi nada en la G-12 que merezca un nuevo análisis, aunque ya fue abundantemente estudiado. Lo que ha sorprendido es la rapidez y facilidad con que la onda se esparce entre las iglesias, inclusive históricas, y las estrategias psicológicas usadas en los encuentros.
La mayoría de los participantes desconoce el origen del movimiento, así como sus propuestas. Fascinados por el impacto emocional y el aparente resultado inmediato, ven la G-12 como la esperanza de alcanzar la unidad de la iglesia y una reforma estructural. Según algunos proponentes, el modelo eclesiástico denominado células es una Segunda Reforma, nada perdiendo en intensidad con la Reforma Protestante del Siglo XVI.1 El propósito de este artículo es demostrar que G-12 no trae una nueva reforma, pero sí, viejas doctrinas como teología de la prosperidad, confesión positiva y maldición hereditaria, entre otras.
Así, lo que se propone es verificar el origen y las propuestas doctrinarias del movimiento, con base en sus propias afirmaciones. No nos dedicaremos aquí a discutir las cuestiones metodológicas de los encuentros. A pesar de la importancia de los mismos, el foco central ha sido desatendido en las discusiones cuando estas giran solamente en torno de las cuestiones técnicas y psicológicas de los encuentros. Este es sólo un componente del complejo movimiento G-12
I. Historia
Todos los proponentes del modelo G-12 admiten que el movimiento tuvo su inicio con la visión recibida por César Castellanos Domínguez.2 Castellanos es pastor de la Misión Carismática Internacional, que él fundó después de un periodo de frustración con su propio ministerio. Desilusionado con los resultados de su trabajo, él aplicó el modelo de iglesias en células de Paul Young Choo, alcanzando resultados más satisfactorios. Sin embargo, en 1991, según sus propias informaciones, él recibió una visión que iría a cambiar definitivamente su ministerio y su iglesia. Conforme él relata:
En 1991, sentimos que se aproximaba un mayor crecimiento, pero algo impedía que el mismo ocurriera en todas las dimensiones. Estando en uno de mis prolongados periodos de oración, pidiendo dirección de dios para algunas decisiones, clamando por una estrategia que me ayudara en el fructificación de las setenta células que teníamos hasta entonces, recibí la extraordinaria revelación del modelo de los doce. Dios me quitó el velo. Fue entonces que tuve la claridad del modelo que ahora revoluciona el mundo en cuanto al concepto más eficaz para la multiplicación de la iglesia, los doce. En esta ocasión, escuché al Señor diciéndome: Vas a reproducir la visión que tengo en doce hombres, y estos deben hacerlo en otros doce, y estos por su vez, en otros! Cuando Dios me mostró la proyección de crecimiento me maravillé.3
Después de haber implantado el modelo, la Misión Carismática Internacional experimentó un sorprendente salto de crecimiento Esto llamó la atención de líderes en Brasil, los cuales, movidos por el interés de alcanzar crecimiento semejante, implantaron el modelo en sus comunidades y lo han difundido entre las iglesias evangélicas brasileñas.
Dos aspectos necesitan ser observados en cuanto a la implantación del movimiento en Brasil. Primero, la llamada Iglesia en Células, como estrategia de crecimiento de la iglesia, no es nueva en Brasil, habiendo sido aplicada hace varios años. Entonces, cual sería el factor determinante para el crecimiento? Se apuntan como elementos distintivos y, por lo tanto, determinantes, el número exacto de doce discípulos y los encuentros de tres días.4 Se nota así porque tales elementos del modelo son los más enfatizados. En segundo lugar, es importante observar que, al ser implantado en Brasil, tanto el Modelo G-12 como el Encuentro fueron adaptados, pasando por modificaciones como, por ejemplo, el sigilo del Encuentro (o Pacto de Legalidad y Silencio), que es característica peculiar al modelo brasileño.
Los principales proponentes de la G-12 en Brasil son Valnice Milhomens y Rene Terra Nova, ambos considerándose legítimos discípulos de César Castellanos. Valnice afirma haber recibido autoridad por delegación de Castellanos.5 Terra Nova, semejantemente, dice ejercer tal autoridad espiritual por delegación del mismo Castellanos.6
II. Funcionamiento
A pesar de las diferencias existentes en el movimiento, algunos puntos básicos son comunes. El modelo es estructurado a partir de una dinámica definida como Escalera del Éxito.7 En suma, el proceso puede ser resumido en cuatro etapas:
Evangelización (Ganar)
Consolidación (Consolidar)
Entrenamiento (Discipular)
Envío (Enviar)
La Evangelización acontece en las células, que tienen como referencia el número 12. Así, cuando una célula alcanza el número de 24 personas en sus reuniones, ella se subdivide. La otra característica es que, al principio, la célula ocupa el papel de enseñanza y formación de la iglesia, restando al culto comunitario sólo el papel de celebración.
Consolidación es la etapa en la cual la fe del individuo es afianzada o definitivamente asegurada. Es en esta etapa del proceso donde el Encuentro es realizado. De esta forma, queda evidente que el propósito del Encuentro no es primariamente la evangelización, siendo inclusive recomendado que se certifique la conversión del candidato antes de su participación.8 Básicamente, el Encuentro tiene dos objetivos. Primero, afianzar la fe del nuevo convertido, a través de liberación y quiebra de maldiciones. En segundo lugar, conducir a la visión a aquel que se convirtió por métodos anteriores a la G-12, o sea, hacer la transición del modelo eclesiástico antiguo para la G-12. A esto le denominan trancisionar o recibir la visión. El Encuentro es un retiro de dos días y de naturaleza homogénea que ocurre durante un fin de semana, siendo precedido y seguido de cuatro reuniones, normalmente semanales (pre y post-encuentro). Son nueve horas de charlas acompañadas de extremo rigor disciplinario, inclusive con prohibición de intercomunicación, lo que provoca una fuerte reacción emocional y resultados aparentemente sorprendentes.9
El Entrenamiento es realizado por la escuela de líderes de cada iglesia. Aquí son preparados los discipuladores que irán a dirigir las células y ejecutar el programa de discipulado. La tendencia es de cursos breves de baja calidad. El objetivo es que cada participante o seguidor de la G-12 alcance sus 144 discípulos. Por fin, ocurre el Envío, cuando los líderes entrenados asumen el liderazgo de grupos de células, siempre de 12 personas, las cuales estarán en entrenamiento para que asuman liderazgo.
En cuanto al funcionamiento, es importante observar que aunque la G-12 es un movimiento que no propone la filiación de sus participantes a la iglesia realizadora del evento. Es posible ser uno de los doce de algún discipulador y permanecer miembro de una iglesia histórica que no tenga encuadrado el modelo, por ejemplo. De esa forma, el movimiento, a través de sus Encuentros, tiene una penetración más eficiente en el seno de las iglesias, y permite a los líderes de la región ejercer control sobre miembros de otras iglesias sin que ellos se desvinculen de las mismas.
III. Interpretación Bíblica, Revelaciones y Experiencias Místicas
El movimiento sigue las tendencias contemporáneas de interpretación,10 más específicamente la subjetividad y relatividad en la interpretación y aplicación de los textos bíblicos. De hecho, tanto el Modelo como el Encuentro parecen bíblicos, si consideráramos el volumen de citas y alusiones a textos bíblicos en ellos contenidos.11 Naturalmente, los participantes y proponentes del modelo también afirman que su base teológica es la inerrancia de las Escrituras, que son aceptadas como regla de fe y práctica. La diferencia está en sus principios de interpretación.
Tres principios pueden ser observados:
1) El primero implica en la ambigüedad de la comprensión de los textos. En otras palabras, los textos son tratados de forma relativa, pudiendo adquirir significados múltiples. No se trata de un sensus plenior del pasaje, pero de diversos sentidos dados a un mismo pasaje, que es entendida, así, de forma ambigua.12
Por ejemplo, en Habacuc 2.2 la palabra visión es entendida de diferentes maneras, significando al mismo tiempo la visión recibida por el profeta Habacuc, visiones literales recibidas actualmente por las personas, y visiones no-literales, pero que implican en un deseo o una fuerte convicción, frutos de la capacidad de proyectar el futuro.13 Estos dos últimos sentidos son usados y justificados por el texto de Habacuc y otros. Por lo tanto, no es simple entender lo que significa adquirir la visión conforme propone el movimiento. Puede significar la comprensión correcta de la Escritura, así como desarrollar la capacidad de buscar objetivos aún no concretizados o, finalmente, abrazar la visión recibida por César Castellanos.
El Encuentro y sus fases no son sólo para los nuevos creyentes, sino también para líderes que quieren implantar la visión de células de multiplicación y de grupos de 12. Para esa visión es necesario una gran disciplina.14
2) El segundo principio puede ser definido como una especie de hermenéutica freudiana.15 Más que alegórica, ella es simbólica. Con base en un subjetivismo extremado, los pasajes bíblicos son aplicados dándose a los detalles significados teológicos y prácticos, como vemos en el Manual del Encuentro:
“...Hubieron Salido, pues, de la ciudad y vinieron a él” (Jn 4.30). Es necesario salir para encontrarse con Yahshua... Salimos de la ciudad para términos de un encuentro con Él. Abraham, Moisés, Yahshua salieron de la ciudad. Nosotros necesitamos salir de la agitación para que nos encontremos con Él.16
Obsérvese que, en la tentativa de justificar el Encuentro, el texto bíblico no fue sólo alegorizado, sino ganó además de un significado teológico, un sentido simbólico que expresa deseo, obediencia e incluso fe. El Encuentro incentiva, por lo tanto, una utilización simbólica de la Escritura y reúne en torno de sí un conjunto de ritos, prácticas y procedimientos entendidos como bíblicos, pero de naturaleza mística.
3) El tercer principio es la subjetividad en la aplicación, una especie de interpretación romántica de la Biblia.17 Por ese principio, las perspectivas históricas y literarias son abandonadas y el centro de la interpretación pasa a ser la experiencia subjetiva, intimista y mística del intérprete. Por esta vía, todos los textos se aplican a todas las personas, bajo cualquier aspecto.
”En esa ocasión oí la voz de Yahweh, cuando me dijo que fuera al Jordán para bautizarme nuevamente, e inclusive me mostró quien debería hacerlo: un misionero mexicano que inmediatamente me compartió que, cuando su madre estaba embarazada, un profeta oró mostrando: Este niño que va a nacer tendrá el ministerio de Juan el Bautista”.
”Cuando salí de las aguas, sentí literalmente en el espíritu que los cielos se abrieron y que Yahweh enviaba su Espíritu.”18
Esas prácticas son comunes en el movimiento y demuestran una aplicación de la Escritura que cede su objetividad a la subjetividad personal y tendenciosa del intérprete. En este caso, observamos que la Escritura es alejada de su posición de única regla de fe y práctica, y ahora tal autoridad es compartida con las revelaciones recibidas por los proponentes de la G-12
Las mismas reglas de interpretación son aplicadas a las revelaciones contemporáneas. La única base del Modelo G-12 es la visión y la revelación dadas a César Castellanos. De ahí, tanto la fe como la vida cristiana son conducidas por revelaciones recibidas por los líderes. Decisiones prácticas, como casarse o no, son tomas por medios de visiones o revelaciones
”Me recuerdo de situaciones tan concretas como la revelación del día en que ella se convertiría a la vida cristiana y el momento en que después de pedir otras señales, el Señor me dije con voz audible...”19
”Desde ahí tuve el convencimiento de que realmente "dios" le hablaba (a César), que era un hombre de fe, a quien el ES le comunicaba las cosas de forma directa... Siempre deseé escuchar la voz de "dios", de la misma manera que mi esposo lo conseguía...”20
Tales decisiones son llamadas de decisiones trascendentales21y rigen la vida cristiana. La naturaleza mística de las mismas es definida de manera precisa por César Castellanos: “La Misión Carismática Internacional es una iglesia eminentemente profética. Tendría que serlo por dos razones: la primera, su inicio fue determinado por una palabra profética dada directamente por "dios" a este su siervo...””22
Esa subjetividad subyuga la Escritura a los criterios humanos. Las pretenciosas visiones y revelaciones directas determinan la doctrina de la iglesia y la conducta personal. No hay límites para la imaginación humana. Como afirma Valnice: “dios" trabaja con visiones; donde no hay visión no hay obra. Todas las realizaciones comienzan con visiones.”23
A este arsenal de revelaciones cotidianas, se siguen innumerables casos de experiencias inexplicables de naturaleza mística. Resurrecciones, arrebatamientos y ceremonias son detalladamente descritos en obras de los líderes del movimiento. Forman parte del día-a-día de la fe propuesta por los agenciadores de la G-12. No les sorprende el dualismo presente en esas revelaciones, así como en sus interpretaciones. La sorpresa amén del hecho de que los líderes avocan para sí una credibilidad arriba de cualquier crítica. El cuestionamento de sus experiencias es casi siempre descrito como incredulidad y oposición a "dios". Obsérvese la evaluación que Valnice hace de una de sus visiones, cuando, según ella, "dios" le mostró dos iglesias, la fiel – Jerusalén – y la infiel – Roma.
”Jerusalén representa el lugar donde la Palabra de Yahweh es íntegramente obedecida, sin cuestionar, y el Espíritu es el Señor Absoluto en la Iglesia. Roma es el lugar de la lógica, de la razón, donde la filosofía va construyendo una estructura de raciocinio que lleva al cuestionamiento de la Palabra de Yahweh.”24
Además de promover la separación entre la fe y la razón, queda evidente que la visión del líder es incuestionable. En cualquier otra situación esa posición sería clasificada como fanatismo.
IV. La Teología del Modelo G-12
Como ya dijimos la teología del movimiento y del encuentro en las que se tienen muchas novedades y propuestas, reeditan el conjunto de doctrinas propaladas por el neopentecostalismo. Dos observaciones pueden ser hechas del título de la introducción. En primer lugar, la inconsistencia o incoherencia de sus doctrinas siquiera es observada por los seguidores del movimiento, lo que demuestra más una vez la fragilidad de las iglesia evangélicas. En segundo lugar, el mérito de la G-12 tal vez sea haber llevado algunas doctrinas del neopentecostalismo a las últimas consecuencias.
A. La Antropología
Un buen punto de partida para el análisis del movimiento es su antropología. Bajo la influencia post-moderna, el hombre preconizado por la G-12 es fruto de lo que David Herrero llama “espíritu romántico”,25 como él mismo describe: “El Hombre Romántico no es sólo inherentemente bueno, sino es también divino. De acuerdo con la filosofía que permea la antropología romántica, entre "dios" y el hombre hay una identidad básica.”26
Por sus afirmaciones, César Castellanos deja claro que su perspectiva del ser humano es fatalmente comprometida con ese antropocentrismo, si no de los demás, por lo menos de sí mismo. Él afirma:
”Experimenté mi espíritu desprendiéndose del cuerpo. Luché; sin embargo una fuerza invisible manejaba mi alma. De repente, vino a mi mente la prueba del mes anterior y me recordé de las palabras “no es hora!” Me apropié de ellas y dije Señor no es posible que tú permitas esta muerte, no es hora, Tú precisas de mí en la tierra, Dame fuerzas para regresar a mi cuerpo y pueda levantarlo en tu nombre”.27
En otra ocasión el "Espíritu Santo" le dice, después de él haber orado entregando la dirección de la iglesia al propio Espíritu:
Y por qué tardaste tanto para decidirlo? Porque hasta ahora tú eras el pastor y Yo tu auxiliar? Tú me decías Espíritu Santo bendice esta persona y esta obra, bendice loque voy a predicar bendice la iglesia y yo tenía que hacerlo.28
Mayor arrogancia encontramos en las afirmaciones de Valnice: “Todo lo que sale de la boca de "dios" es un decreto, pues emitido por una autoridad, cuya palabra tiene fuerza de ley, sus decretos son acompañados de su cumplimiento.”29 Tal enseñanza es seguida por su propia experiencia personal. Al referirse a la actitud que tomó al evaluar el horario de las 18:00 h como momento de adoración a Maria, ella declara:
”Padre, como autoridad espiritual en esta nación, revoco el decreto de Roma y establezco otro decreto...”30
”El milagro ocurre cuando yo libero el poder de Espíritu Santo. Y entonces ocurren milagros, pues las personas son transformadas.”31
Esta no es una característica aislada, sino es notada en los varios líderes que se adhirieron al movimiento,32 demostrando ser un espíritu de la época. Pero, no son sólo aquellos que andan con "dios" que parecen gozar de ese estatus. En cuanto a los que se oponen a la G-12, se afirma:
”Se puede decir que el pastor que no entre en esta dimensión está matando el progreso del evangelio en su área... Quién no se reproduce está afectando la posibilidad de conversión de miles de vidas.”33
Es obvio que los proponentes afirman creer en la soberanía de Dios; pero, sus propuestas son inconsistentes con las doctrinas más elementales de la Escritura, como por ejemplo: la omnipotencia de "dios". Por ese camino, la independencia divina queda perjudicada y "dios" se torna dependiente de la gana humana. Además otro aspecto en el cual los líderes de la G-12 expresan su divinización es en cuanto a los espíritus malignos. Las acciones de los espíritus malignos dependen de la conducta humana: “Todo pecado es una quiebra de comunión con "dios". Cada nivel de pecado libera una cantidad de demonios, cada pecado atrae una maldición.”34 Así, mis actos tienen el poder de liberar (no se sabe bien de donde) demonios que estaban presos (no se sabe por quienes o para qué)”.
B. Soteriología
La consecuencia final de esa exaltación humana es la descaracterización de la persona y obra redentora de Yahweh y, por contradictorio que parezca, la exaltación del hombre y de Satanás. La seguridad del creyente es reducida si acaso, o, en la mejor de las hipótesis, a la de su conducta y autoridad espiritual. El hecho de la Escritura enseñarnos que somos guardados por Yahweh (Sl 121) y que Yahshua nos guarda (Jn 17.12) es totalmente negligenciado. Delante de la perspectiva de guerra espiritual35 exagerada por las enseñanzas de la G-12, los demonios alcanzaron poder y posición de destaque, en algunas ocasiones arriba de Yahweh.
”Cuando peco, abro una puerta de legalidad para que Satanás entre con su propósito, MATAR, ROBAR Y DESTRUIR... La maldición se infiltra por una legalidad y abre la puerta para que demonios vengan sobre la vida de la persona.”36
Es importante notar aquí que esta cita se refiere al Encuentro, donde se presupone que el participante, también llamado "encuentrista", es convertido. Eso significa que Satanás tiene poder para entrar en la vida de aquel que fue salvo por Yahshua. Más que eso, la conducta pecaminosa es considerada una obstrucción o impedimento para que Yahweh bendiga sus hijos.
Por algún motivo, el modelo G-12 describe al creyente como un ser dividido entre dios y el diablo. Pertenecemos a Yahweh, pero el diablo ejerce dominio sobre nosotros. El manual aún afirma: “Para que haya cura interior son necesarios dos pasos: Romper el dominio de Satanás sobre nosotros y tomar posesión de lo que es nuestro por derecho”.37
Esto nos conduce al verdadero carácter de la doctrina del movimiento G-12, o sea, su dualismo, donde Yahweh y los demonios contienden en condiciones de igualdad. En una narrativa como mínimo pintoresca, Valnice describe el proyecto “Palacio de la Reina.”38 En su argumentación y pretenciosa interpretación bíblica, ella entiende que Pablo no venció la entidad pagana en Éfeso (Hch. 19), sino sólo la enflaqueció. Pero, según ella, siguiendo datos históricos, cupo a Juan derrotar aquella entidad y conquistar Éfeso para Yahshua. Ese dominio geográfico duró 200 años, siendo después la ciudad conquistada por tal entidad. Al explicar la razón para ese dominio, ella afirma: “Hoy Éfeso queda en Turquía, un país musulmán. Hoy hay sólo 500 cristianos nacidos de nuevo en aquel país. Qué es lo que aconteció? Diana reconquistó su trono.”39
Lo tomó de las manos de quién? Así la obra redentora de Yahshua es maculada por la G-12, tornada sin efecto, una vez que somos sometidos a una salvación que depende de una liberación posterior y de quiebra de pactos y maldiciones no deshechos en la cruz. Esa visión dualista dispone la situaciones que huyen al control de Dios, y vivimos así bajo constante actuación demoníaca en nuestras vidas.
Tales afirmaciones aproximan la G-12 más al pre-gnosticismo del segundo siglo.
Además G-12 aún se opone a la persona de Dios.  Inclusive su bondad, amor y justicia. En un sesión de regresión, el ministrador del Encuentro es orientado a conducir a sus encuentristas a perdonar aquellos que los hubieron hecho sufrir:
En cada franja etaria, desde la infancia hasta la vida adulta, el ministrador deberá instruir a los encuentristas que se acuerden de momentos difíciles, amargos, traumatizantes, etc. Ellos necesitan liberar perdón a las personas envueltas en cada fase e incluso Dios.40
Tal afirmación se basa en la hipótesis de alguien estar lastimado con Yahweh. Pero, ella ignora la naturaleza santa y justa de Yahweh, así como su inmutabilidad, y acentúa el carácter meritorio del sufrimiento humano.41
C. Eclesiología
Por tratarse de un movimiento que se propone ser el modelo "eclesiástico" del próximo milenio, podemos definir este punto como una escato-eclesiología. Es notorio que la motivación de la G-12 es el crecimiento vertiginoso de la iglesia. Esto la transforma en una institución ensimismada, auto-centrada y esclava del pluralismo y pragmatismo religioso. Tres puntos pueden ser destacados en esa escato-eclesiología.
1) En primer lugar, usando los términos del propio movimiento, la iglesia del siglo XXI será sobrenatural. Por sobrenatural se entiende el carácter místico y supersticioso42 dado al movimiento por el neopentecostalismo. Se aguarda para el próximo siglo el surgimiento de señales en abundancia y el retorno a los milagros neotestamentarios. Conforme las previsiones de un líder:
”Creo que brevemente seremos revestidos con la unción de los grandes y maravillosos prodigios de Espíritu Santo y nuestra sombra curará como la de Pedro, y por nuestra palabra de orden los muertos resucitarán y grandes fenómenos ocurrirán por la fe,”.43
Además de las señales milagrosas, se espera un periodo de innumerables "revelaciones rutinarias", vistas como el “mover”. Esto implica que en el próximo milenio la iglesia deberá abandonar sus dogmas, sus doctrinas, y que será conducida por las "revelaciones de sus profetas".
2) En segundo lugar, la iglesia del siglo XXII es vista como un cumplimiento escatológico. El modelo G-12 se ve como el cumplimiento profético. Como es de esperar, tales profecías no son encontradas en las escrituras, sino provienen de las revelaciones recibidas por los proponentes del movimiento. Si no veamos:
”Hemos recibido la palabra en el sentido de que en los años venideros habrá gente hambrienta por conocer el mensaje de la salvación; millones y millones correrán por las calles demostrando su deseo de saber, y la única estructura que permitirá estar preparada para esto es la iglesia en células.”44
Las congregaciones del tipo parroquial, en las cuáles no hay más que 200 personas, no estarán en el modelo, porque cada iglesia será de como mínimo de cien mil personas.45
Además de Castellanos, otros líderes del movimiento y sus discípulos tienen la misma visión profética, la misma expectativa triunfalista para el próximo siglo:
”Teniendo la convicción de que el modelo de Bogotá era la base para el modelo que Castellanos tiene para nosotros, hemos retornado a las convenciones para beber de la fuente. Creemos que "dios" dio al Pr. César Castellanos el modelo de los doce que ha de revolucionar la iglesia del próximo milenio.”46
”Como hijos que somos, seremos conocidos en los cielos como la generación de las mayores conquistas y de las mayores cosechas para el Reino de César Castellanos ( su dios).” 47
”Hoy estamos reformando la eclesiología ... De ahí que creo que ese movimiento es la complementación de la primera reforma. Creo que él está barriendo los cuatro cantos de la tierra hoy, en una proporción y en una velocidad mucho mayor que la reforma protestante del siglo XVI.”48
Queda claro que el movimiento se ve como un cumplimiento profético, pero, no de las Escrituras, y sí de las proyecciones y previsiones hechas por sus proponentes.
3) En tercer lugar, la visión eclesiástica del movimiento sufrió una influencia empresarial, y por esa razón se aproximó a conceptos liberales. La división de la iglesia en ministerios administrativos y espirituales se asemeja a la visión liberal de Adolf Harnack acerca de la iglesia. Él idealizó la división entre ministerio religioso y ministerio administrativo o local.49
Castellanos afirma:
”La iglesia es la empresa más importante de una nación, por lo que el mismo crecimiento exigirá que haya dos sectores en el interior de la iglesia: un de carácter administrativo y otro relacionado al ministerio pastoral.”50
Esto revela más que una propuesta teológica: expresa la influencia empresarial de la estructura eclesiástica montada por Castellanos. Su eclesiología está más próxima de un marketing de red que del evangelio. El número 12 es el único elemento en esa estructura que se relaciona con el evangelio. Aún así, ninguna parte del relato de los evangelistas nos enseña que los discípulos tuvieron por su vez exactos doce discípulos.
Siguiendo una tendencia actual, la administración de Castellanos es centralizadora y su eclesiología es personalista. Negando evidencias bíblicas, tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento (Dt 1; Hch. 15; 1 Tm 1.6-16), Castellanos defiende el fin de colegiados y asambleas, y propone un sistema de gobierno totalitario y personalista:
”La época de las asambleas y de los comités de ancianos para dar pasos importantes en la Iglesia, ya pasó en la historia. Estoy convencido de que "dios" da la visión al pastor y en esa medida es a él que habla, indicándole hasta donde debe moverse.”51
Conclusión
La G-12 está lejos de ser una reforma, mucho menos protestante. Ese movimiento no protesta, pero se acomoda y se amalgama a la filosofía de la época. Surge como propuesta innovadora, pero trae consigo doctrinas antiguas. De hecho, la G-12 y el Encuentro han prestado un tremendo desservicio a la iglesia evangélica en Brasil.
Finalizando, gustaría de mencionar el que podemos concluir acerca de ese movimiento. En primer lugar, tenemos la certeza de que el movimiento irá a pasar, como otras ondas neopentecostales. Sin embargo, como las demás ondas, es probable que mucho de sus doctrinas y prácticas permanezca en nuestro medio. Es necesario discutir la G-12; pero, la discusión debe ir además de las cuestiones metodológicas del Encuentro. Con o sin regresión, el Encuentro continuará enseñando la necesidad de perdonar a "dios" y otras cosas cuestionables. Debemos debatir de forma más amplia la presencia de las teologías neopentecostales y su influencia en la vida y fe de las iglesias evangélicas.
En segundo lugar, es importante acordar que el movimiento revela la fragilidad de la enseñanza en las iglesias evangélicas. Un viento de doctrina, con enseñanzas tan fuera de tono con las Escritura, siquiera es notado por miembros de esas iglesias. El problema se agrava al considerar que nuevas ondas nos esperan.
Que Yahweh Baruj Hashem nos conduzca a la fidelidad a la su Palabra y a la responsabilidad de luchar por la Emunah (fe) en Yahshua Ha Mashiaj. (Judas 3-4).

Notas de Pie
* O autor é ministro presbiteriano e professor de Novo Testamento no Seminário Presbiteriano Brasil Central, em Goiânia.
1 Essa afirmação, apesar de já popularizada entre os defensores das igrejas em células e do G-12, foi feita por Robert Lay, representante no Brasil de Touch Ministries, do pastor Ralph Neighbour. De acordo com Lay, a Reforma do Século XVI foi teológica, ao passo que as células representam a reforma estrutural da igreja. Revista Videira I:4 (Goiânia, dezembro 1999).
2 Ver Rene Terra Nova, na apresentação do Manual do Encontro (Manaus: Semente de Vida, 1999) e Valnice Milhomens, Plano Estratégico para a Redenção da Nação (São Paulo: Palavra da Fé, 1999), 11.
3 César Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo (São Paulo: Palavra da Fé, 1999), 59-60.
4 Milhomens, Plano Estratégico, 11.
5 Ibid,12.
6 Terra Nova, apresentação do Manual do Encontro.
7 Ver o site do MIR (Ministério Internacional da Restauração).
8 Manual do Encontro, 34.
9 Para maiores informações, ler apêndice contendo avaliação psicológica do encontro em Jôer Batista, Jocider Batista e Leonardo Saihum, G-12: História e Avaliação (Goiânia: Seminário Presbiteriano Brasil Central, 2000), 88-91.
10 Moisés Silva, “Abordagens Contemporâneas na Interpretação Bíblica,” Fides Reformata IV:2 (Julho-Dezembro 1999), 147.
11 Nas palestras do Manual do Encontro são feitas mais de 600 citações. Ver Batista, Batista e Sahium, G-12: História e Avaliação, 70.
12 Um bom exemplo dessa interpretação ambígua pode ser visto em Gordon D. Fee, Paulo, o Espírito e o Povo de Deus (São Paulo: United Press, 1997), ix.
13 Milhomens, Plano Estratégico,15-18.
14 Manual do Encontro, apresentação. Grifos meus.
15 Michael Bauman, Shrinking Texts: The Danger of Hermeneutics Under Freudian Auspices, JETS 31:3 (Setembro 1988), 293-303.
16 Manual do Encontro, 56.
17 Ver o interessante artigo de David Estrada Herrero, “Romanticism and Christianity,” Chalcedon Report 309 (Abril 1991), 2-10.
18 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 56. Cláudia Castellanos, esposa de César, escreveu alguns capítulos do livro, entre os quais este. Mas é comum no livro ver Castellanos aplicar a si mesmo textos bíblicos históricos. Assim sendo, o chamado de Moisés é também o chamado de Castellanos.
19 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 29. Grifo meu.
20 Ibid., 54. Grifo meu.
21 Ibid., 46.
22 Ibid., 53.
23 Milhomens, Plano Estratégico, 15.
24 Ibid., 8. Grifos meus.
25 Herrero, “Romanticism and Christianity,” 2-10.
26 Ibid., 8.
27 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 24-25. Grifo meu.
28 Ibid. Grifos meus.
29 Milhomens, Plano Estratégico, 45.
30 Ibid., 27. Grifos meus.
31 Ibid., 119. Grifos meus.
32 Por exemplo, os pastores Antônio Lisboa, da Igreja Nova Aliança, e Aluízio Silva, da Igreja Videira. Suas posições podem ser conhecidas nas revistas Convergência e Videira, órgãos de divulgação de suas igrejas e idéias.
33 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 80, 145.
34 Manual do Encontro, 66.
35 O movimento segue a perspectiva da Batalha Espiritual de Peter Wagner, Neuza Itioka, Cindy Jacobs e outros.
36 Manual do Encontro, 46, 49.
37 Manual do Encontro, 94. Grifos meus.
38 O projeto tem à frente Peter Wagner, que irá até a Turquia libertar aquela região de seus espíritos, através de uma operação chamada “Palácio da Rainha.”
39 Milhomens, Plano Estratégico, 31.
40 Manual do Encontro, 98. Grifo meu.
41 Batista, Batista e Sahium, G-12: História e Avaliação, 49.
42 Ver Samuel Vieira, O Império Gnóstico Contra-Ataca (São Paulo: Cultura Cristã, 1999), 94-95.
43 Antônio Lisboa, Convergência 2000, revista da Igreja Nova Aliança em Células, I:1 (1999).
44 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo,146.
45 Ibid.,145.
46 Milhomens, Plano Estratégico, 12.
47 Lisboa, Convergência 2000.
48 Entrevista de Robert Lay à revista Videira, da Igreja Videira, Ano I, Nº 4.
49 Herman Ridderbos, Paul: An Outline of his Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 439.
50 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 146.
51 Ibid.

El Firmamento de Génesis 1

Moreh que Dios le bendiga me podrias explicar ¿Qué es, exactamente, el firmamento mencionado en Génesis 1? Gracias.
Su pregunta no es tan simple como parece, ya que algunos intérpretes han deducido de la palabra firmamento ideas primitivas que reflejan la mitología de otras culturas antiguas. Sin embargo, Génesis utiliza un lenguaje simple y espléndido para describir cómo el nacimiento de un planeta como la Tierra, llegó a la existencia por medio de las manos del Creador. Aunque expresado de un modo que cualquier ser humano pueda entenderlo, sin ser irrelevante o primitivo, Génesis 1 da lugar a una posible comprensión futura como resultado de la investigación científica. Con respecto a su pregunta específica, firmamento (raqiac), ha sido interpretado por algunos como refiriéndose al primitivo concepto del Antiguo Cercano Oriente de una gran cúpula metálica celestial establecida sobre la tierra por יהוה (Yahweh) o los dioses. Si esta posición es correcta, entonces Génesis 1 está condicionado culturalmente y no sirve para entender cómo יהוה (Yahweh) creó este mundo.
Consideremos brevemente a Génesis 1 prestando cuidadosa atención a su pregunta.
1. Génesis 1 es único: Al comparar los registros de la creación del Antiguo Cercano Oriente, la narrativa bíblica es ciertamente singular. La falta de toda expresión politeísta y de cualquier referencia a la lucha de יהוה (Yahweh) con las fuerzas del caos, aparta totalmente el registro de la creación del Génesis de historias contemporáneas aunque parecidas, son rivales. En ellas no se encuentra absolutamente nada acerca de una creación en seis días, seguida por uno de reposo. Es verdad, existen algunas similitudes pero, cuando se las compara en su conjunto, ellas se vuelven insignificantes.De hecho, los parecidos bien pueden ser, al menos en algunos casos, remanentes de verdad insertos en las narrativas paganas. La historia bíblica no tiene paralelos, y pareciera estar en contraposición con las otras ideas acerca de la creación prevalecientes en el mundo antiguo.
2. El uso de la palabra firmamento: Hasta donde sé, el término hebreo raqiac (firmamento), no se encuentra en ningún otra lengua, y su significado en hebreo no es totalmente claro. Su forma verbal significa desenvolver, extender, estampar, moldear a martillazos, sugiriendo que el sustantivo firmamento designa la bóveda del cielo como una cúpula sólida. Pero el sustantivo no designa necesariamente el resultado concreto de moldear con un martillo. La idea básica del verbo es la de extender algo, y el sustantivo podría expresar, entonces, la idea de expansión o aquí, en Génesis 1, hacer referencia al espacio. Ya que Génesis 1 no describe la naturaleza del firmamento creado durante el segundo día, los eruditos tienden a explicarlo en términos familiares vinculados a la antigua idea de una cúpula sólida.
Génesis 1 varias veces menciona asuntos importantes con respecto al firmamento. Primero, que su función fue separar las aguas que estaban debajo de las aguas que estaban arriba. El hecho de separar las aguas podría sugerir que existe un elemento concreto en el firmamento, pero no se lo menciona específicamente. Este silencio nos permite utilizar la palabra moderna atmósfera para designarlo.
En segundo lugar, la sugerencia de que se está haciendo referencia a la atmósfera se ve reforzada por el hecho de que el firmamento es el espacio donde vuelan las aves: Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos (vers. 20). En tercer lugar, el firmamento o expansión es llamado específicamente bóveda o, más precisamente, cielos en el versículo 8. El énfasis no está en lo concreto, sino más bien sobre el espacio que separa las aguas, que hace lugar para el vuelo de las aves.
Finalmente, el texto expresa que el sol y la luna estaban en el firmamento/expansión de los cielos con la finalidad de actuar como lumbreras. La palabra firmamento no distingue entre el cielo y sus estrellas, pero esto no niega su distinción. La descripción del texto es la de una persona que eleva su vista y observa la luna y el sol en el cielo.El misterio de la creación realizada por un Elohim amante nunca será plenamente entendido por sus criaturas. Con todo, el Génesis proporciona el único registro confiable de aquel hecho portentoso, aunque el texto nos ofrezca una síntesis concisa de su acción creativa. La ciencia moderna no puede aprobar o desaprobar lo que el Génesis afirma, pero puede ampliar nuestro conocimiento acerca del poder de יהוה (Yahweh).

¿Debe el seguidor de Yahshua usar Joyas?

Estoy intrigado por muchos astutos oximoros. Un oxímoro es una declaración que adhiere dos palabras que se contradicen entre si, tales como "luz oscura", y nuestros favoritos "desorden civil", "Justicia criminal", "Inteligencia militar", etc. Algunos otros son más serios en su contenido, como "Chisme inocente", "Pecado menor" y "Protección en el Sexo Premarital".Hace algunos años, mientras estaba en una librería, vi en el estante como anuncio al material que se presentaba, el titular "Joyería Cristiana". Pensé para mí "este es un oximoro interesante". ¿Cómo pueden las joyas ser "cristianas" cuando la Biblia amonesta fuertemente a los creyentes en יהושע (Yahshua) a no usarlas? Claramente, la "Joyería Cristiana" a traído graves conflictos al seno del Pueblo de יהוה (Yahweh).
Mi propósito no es echar combustible en el fuego, sino esparcir la luz. Mi deseo es que las personas despierten acerca de este tópico en el cual la Tanaj (Biblia) expresa claramente cuál debe ser la apariencia y el adorno externo.
Desafortunadamente nos afrontamos al problema que muchas denominaciones guardan silencio con respecto a esto, cuando deberían orientar a sus feligreses a seguir el mandato del יהוה (Yahweh). La Joyería ha sido descrita como un asunto menor. Sin duda tal vez alguno de ustedes esté pensando: "Con todos los problemas que hay en la Iglesia, ¿Para que enfocarnos en algo que es insignificante y aceptado abiertamente?".Mis amigos, recordemos las palabras de יהושע (Yahshua) al decir: "Porque lo que los hombres tienen por sublime, delante de יהוה (Yahweh) es abominación" (Lucas 16: 15). Todavía no nos hemos percatado de los peligros conectados al uso de Joyas. Así que si eres cristiano, cristiana o seguidor del Mashiaj que buscas cómo reflejar el carácter del יהוה (Yahweh) en estos últimos días de la historia del mundo, mantén una oración en tu mente mientras razonamos juntos las Escrituras.
El poder del evangelio empieza en el interior de la persona, transformando el corazón, sin que ojos humanos lo perciban. Pero luego continua fluyendo y cubriendo cada área de la vida, produciendo un evidente cambio externo. Tal como la planta; primero aparece la semilla naciendo debajo de la tierra, pero si la raíz es saludable, la planta en poco tiempo se hace visible y da frutos por encima de la tierra. יהושע (Yahshua) dijo: "Por sus frutos los conoceréis" (Mateo 7: 20). Note que El no dijo que seremos conocidos por las raíces que crecen por debajo, sino por los frutos. Somos ordenados por יהוה (Yahweh) a hacer de lo externo la evidencia visible de nuestra fe. Cuando una persona acepta a יהושע (Yahshua) como su Salvador, el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo) empieza a indicar en el individuo los ajustes dramáticos que debe hacer. Desde la biblioteca hasta el closet, יהושע (Yahshua) irá penetrando en toda su vida. Cuando יהושע (Yahshua) mora en el corazón, Su influencia cubre también las demás áreas de la vida.Esto es una enseñanza básica del Mashiaj. El Rabino Shaul(Pablo) advirtió a Tito de aquellos que "profesan conocer a Yahweh, pero con los hechos lo niegan" (Tito 1: 16). Y Santiago es cristalino como el agua al explicar que una vida de compañerismo con Yahshua produce cambios externos. "Pero alguno dirá: Tu tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras" (Santiago 2: 18). No podemos ser cristianos de corazón sin demostrarlo en el exterior.
Aquellos quienes buscan justificar el uso de joyas usualmente mencionan historias en la Torah en las que Hijos de Yahweh usaron oro, plata y piedras preciosas. Por ejemplo, las Escrituras dicen, sin comentario alguno, que José usó "anillo y collar de oro en su cuello" (Génesis 41: 42), que Saúl usó un brazalete (2 Samuel 1: 10), que Mardoqueo uso un anillo dado por el Rey Asuero (Ester 8: 2), y que el Rey Belsasar le dio a Daniel una túnica escarlata y puso collar de oro en su cuello (Daniel 5: 29).Pero recordemos que sólo porque aparezcan en la Biblia no quiere decir que Yahweh no los condene. La Biblia simplemente registra la fiel historia del pueblo de Yahweh, incluyendo sus fracasos. Por ejemplo, Noé bebió vino y se emborrachó (Génesis 9: 20-21). Lot se acostó con sus hijas y las embarazó (Génesis 19: 30-38). Judá contrató a una prostituta por una noche, la embarazó y después descubrió que ella era su nuera (Génesis 38: 12-26). No podemos asumir que Yahweh no condena tales prácticas sólo porque son mencionadas en la Biblia. Otros pasajes de las Escrituras claramente nos dicen que Yahweh condena el alcohol, incesto, prostitución y las joyas como anti-productivo para cumplir sus propósitos para la humanidad.Aquí está la gran pregunta, ¿Cuál es el propósito de todo esto? Sí está bien que las mujeres se pongan aretes, ¿quién ha dicho que los hombres no pueden? Sí un anillo o pendiente es aceptable, ¿por qué no 4, 5 o 7? Si los seres humanos comunes pueden, ¿por qué no los sacerdotes, curas pastores y clérigos? Si un anillo en la oreja está bien, ¿por qué no usar un hueso colgando de nuestras narices? Sí Yahshua antes de ascender dijo que vendría a buscar a personas que se parecieran a Él en carácter (Jn. 14: 3), ¿realmente creemos que vendrá a buscar a un pueblo con pendientes en la lengua, ombligo, nariz y en otras partes del cuerpo? Con respecto a las personas que viven en el tiempo del fin, el profeta Ezequiel advierte: "Arrojarán su plata por las calles, y su oro será desechado. Ni su plata ni su oro los podrá librar en el día del furor del Eterno. No satisfarán su hambre, ni llenarán su estómago, PORQUE ÉSE FUE SU TROPIEZO PARA CAER EN SU MALDAD."
MODESTIA Y HUMILDAD
El propósito original de Yahweh era cubrir la desnudez de nuestros primeros padres, Adán y Eva, para que nunca soñaran en cubrirse de oro o plata para acentuar el vestir en sus hojas de higuera. Yahweh elaboró tales vestimentas (pieles de corderos, Gn. 3: 21) para desarrollar en ellos la humildad y la comodidad en los cambios climáticos. Algún día, Yahweh colocará en nuestras frentes coronas de oro de la victoria que tuvimos sobre el pecado. Pero aún así, los salvados serán compelidos a quitarse sus coronas doradas delante de la presencia de Yahweh (Apocalipsis 4:10, 11).¿Cuál es el concepto de Yahweh con respecto a sus hijas e hijos al usar prendas?
"Dice el Eterno: "Las hijas de Sión se han ensoberbecido, y andan con el cuello erguido y los ojos desvergonzados. Caminan con pasos cortos, haciendo sonar los adornos de los pies."Por tanto, el Señor pelará la cabeza de las hijas de Sión, el Eterno descubrirá sus vergüenzas."Aquel día quitará Yahweh el atavío de los calzados, las redecillas y las lunetas, "los collares, los pendientes y los brazaletes, "las cofias, las cadenillas de los tobillos, los partidores del pelo, los pomitos deolor y los zarcillos,"los anillos y los joyeles de la nariz, "la ropa de gala, los mantoncillos, los velos y las bolsas, "los espejos, las pañoletas, los turbantes y las mantillas."Y en lugar del perfume aromático habrá hediondez, cuerda en lugar de cinturón, calvicie en lugar del peinado artificioso; en lugar de gala, cilicio, y quemadura en vez de hermosura."Tus hombres (quienes hagan y apoyen tales cosas) caerán ha espada, y tus guerreros, en la batalla."Isaías 3:16-24.
La mujer en la Biblia representa a la Kehilah. En esta profecía, no sólo las mujeres, sino también las iglesias serán severamente juzgadas por su orgullo, que según este texto, está directamente conectado al adorno externo Porque el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado" (Mateo 23: 12).
La aparición del orgullo fue un gran factor en la caída y rebelión de Ha satan. Cuando Yahweh originalmente creó a Lucifer era un Angel perfecto, el Creador le puso en su vestimenta toda piedra preciosa- Toda piedra preciosa te adornaba: rubí, topacio y esmeralda; crisólito, ónice y jaspe; zafiro, turquesa y berilo. De oro eran tus engastes y adornos, preparados desde el día en que fuiste creado." (Ezequiel 28: 13).Desafortunadamente, Lucifer escogió usar en desproporción los dones dados por Yahweh. Se llenó de orgullo. Decidió que era lo suficientemente hermoso para ocupar el lugar de Yahweh en el trono del Universo. "Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor." (Ezequiel 28: 17). El orgullo condujo a la rebelión. La rebelión condujo a una guerra en el cielo. Y la guerra en el cielo condujo al pecado en la tierra.Desde que Adán y Eva cayeron en pecado, nosotros los humanos hemos tenido que luchar con la misma naturaleza pecaminosa de la cual tiene al orgullo como raíz. Yahweh, por lo tanto, nos ha ordenado a no usar tales prendas. En nuestra condición pecaminosa, no somos autosuficientes para resistir la tendencia pecaminosa más que Lucifer. Cuando nuestros cuerpos físicos sean transformados en la Segunda Venida de Yahshua Ha Mashiaj, no seremos más tentados a pecar. Solo ahí Yahshua considerará propicio colocar coronas de oro en nuestras cabezas. Debemos recordar que según las Sagradas Escrituras,cuando Yahshua venga todo metal y toda joya se derretirá, incluyendo quien la esté usando (2 Pedro 3: 10, 12). Siendo así prefiero no usar nada ahora y esperar a cuando Yahshua ponga en mí la corona de justicia.
Lo más peligroso es que nuestros adornos se hayan convertido en nosotros, pequeños ídolos que adorar. Es bueno recalcar un hecho famoso que ocurrió con el pueblo de Israel cuando estaba en el desierto. La historia del becerro de oro. Cuando el pueblo pidió a Aarón que les hiciese el becerro de oro, escuchen lo que él les pidió. Leamos juntos Exodo 32: 2-4:"Y Aarón les dijo: "Apartad los aretes que están en las orejas de vuestras esposas y de vuestros hijos e hijas, y traedlos"."Entonces el pueblo apartó los aretes de oro que tenían en sus orejas, y los trajeron a Aarón."El los tomó de sus manos, les dio forma con buril, e hizo un becerro de fundición. Entonces dijeron: "Israel, éste es tu dios, que te sacó de Egipto"."
Cuando los hijos de Israel pasaron los platillos, había suficiente joyería como para hacer un becerro de oro. Temo que si se pasara el mismo platillo hoy por nuestras iglesias, aquellas que profesan seguir la palabra de Yahweh, habría suficiente joyería como para hacer un búfalo!Después de este incidente, Yahweh ordenó: (Ex. 33: 5-6)"Entonces Yahweh dijo a Moisés: "Di a los israelitas: 'Vosotros sois un pueblo de dura cerviz. Sí yo fuera coñ vosotros, en un momento podría consumiros. Quitad vuestros atavíos para que yo sepa lo que os he de hacer"Entonces los israelitas se despojaron de sus atavíos desde el monte Horeb."
Isaías 2: 20-21:
"Aquel día el hombre arrojará a los topos y murciélagos sus ídolos de plata y de oro, que hizo para adorarlos."Y entrará en las hendiduras de las rocas, en las cavernas de las peñas, por la presencia temible del Eterno, y por el resplandor de su majestad, cuando él se levante para sacudir con fuerza la tierra.
Sí usamos como excusa que debemos vestirnos así debido a la ocasión, debemos recordar un rito muy interesante que aparece en la Biblia y que es de mucha trascendencia en nosotros hoy, y es el Día de Expiación (Lev. 23), el día en que los pecados del pueblo eran perdonados al pasar el sacerdote del Lugar Kadosh (Santo) al Lugar Santísimo en el Santuario. En el Día de Expiación, el Sumo Sacerdote -Que normalmente usaba un pectoral de oro, con 12 piedras preciosas y mítra de oro junto con joyeles en el vestuario, símbolo de las glorias del cielo-ese día cambiaba el vestuario a algo simple, usaba una túnica o manto de lino blanco. Este vestido simple y humilde es el que debemos nosotros emular, ya que vivimos en el día profético de Expiación. Así como el campamento de Israel se requería cambiar de vestuario para el Día del Juicio, así nosotros que vivimos en la hora del juicio antes de que Yahshua retorne a la tierra somos llamados a purificar nuestros corazones y separarnos de toda influencia pagana.Usted preguntará ahora: "4~,Y qué del amilo de bodas?"
El uso del anillo de matrimonio es estrictamente una tradición que surge del paganismo y desde que se introdujo en nuestras iglesias, ha sido bautizado con apariencia de piedad. El Cardenal John Henry Newman observa que el anillo de bodas, junto con otras costumbres paganas fueron infiltradas al Cristianismo influidas en compromiso con la Iglesia. "El uso de templos, y estos dedicados a santos particulares, adornados en ocasiones con ramas de árboles; incienso, lámparas, velas; ofrendas votivas para recuperar la salud; agua bendita; asilos; días santos y estaciones, uso de calendarios, procesiones, bendiciones a los campos; vestimentas sacerdotales, la tonsura, el anillo de matrimonio, la pascua, las imágenes, etc. son de origen pagano y santificados en adopción a la Iglesia."
John Henry Newman, "An Essay on the Development of Chrístian Doctrine (London: Longmans, Green & Company, 1906), pp. 372, 373.
También me han preguntado si usar una cruz está bien. Yahshua nunca nos dijo que usáramos una cruz, El nos pidió a cargar la cruz. Cargar la cruz y seguir a Yahshua es más desafiante que una calcomanía, un T Shirt o una cruz dorada como anuncio publicitario para promover el Cristianismo. "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a si mismo, tome su cruz cada día, y sígame."
Como Iglesia, ¿cómo debemos ser?
Apocalipsis 12: 1:
"Una gran señal apareció en el cielo. Una mujer vestida del sol, con la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas."
Nótese que la Iglesia verdadera está adornada con la luz de la Justicia de Yahweh, vestida de pureza y humildad, en contraste con la Iglesia falsa, que en vez de estar vestida de humildad, resalta por estar llena de orgullo:
Apocalipsis 17: 4:
"La mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, adornada de oro, piedras preciosas y perlas. Y en su mano tenía una copa de oro llena de abominaciones y de las impurezas de su fornicación."
Obviamente estas cosas están asociadas con la apariencia de maldad, y según 1 Tesalonicenses 5: 22, el Señor nos ordena a "Apartaos de toda especie de mal".Amigo y amiga, su cuerpo fue creado a la imagen y semejanza de Yahweh. Hacerse agujeros en el cuerpo seña desvirtuar lo que Yahweh perfeccionó en nosotros... nuestra semejanza a Él. En esencia, nuestros "cuerpos son templos del Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo)" (1 Corintios 3: 16). Nuestros cuerpos deben ser Kadosh (santos), no llenos de agujeros. Si queremos ser seguidor de Yahshua Ha Mashiaj de verdad debemos hacer lo que 1 Juan 2: 6 nos indica a ser: "El que dice que está en él, debe andar como él anduvo."
Entonces, ¿dónde debe estar nuestro adorno?
1 Pedro 3: 3-4:
"Vuestro adorno no sea exterior con peinados ostentosos, atavíos de oro, o vestidos lujosos."sino interno, del corazón, en incorruptible belleza de un espíritu manso y tranquilo, que es de gran valor ante Yahweh."
CONCLUSIÓN:
"Así, hermanos, os ruego por la misericordia de Yahweh, que presentéis vuestro cuerpo en sacrificio vivo, santo, agradable a Yahweh, que es vuestro culto razonable"Y no os conforméis a este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que podáis comprobar cuál es la buena voluntad de Yahweh, agradable y perfecta"
Romanos 12: 1, 2

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