LA FESTIVIDAD DE PESAJ

 
Mientras que en Rosh Hashaná y Iom Kipur, es el individuo quien ocupa un lugar relevante, Pésaj marca el protagonismo de todo el pueblo. La festividad de Pésaj se origina en el gran acontecimiento del Éxodo de Egipto. Los Hijos de Israel salen de la servidumbre a la libertad, y la profusión de leyes que rigen la celebración, tiene por objeto rememorar ese hecho.Del mismo se desprende la obligatoriedad de los preceptos fundamentales que el pueblo recibe y acata. Así, los Diez Mandamientos se inician con la frase: "Yo soy Yahweh, tu Elohim, que te saqué de la Tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre" (Éxodo XX, 2). Y del "Shabbat" se dice (Deuteronomio V, 15): "Acuérdate que fuiste siervo en la Tierra de Egipto, y que el Señor, tu Dios, te sacó de allí con mano fuerte y con brazo extendido; por lo tanto el Adon, tu Elohim, te ha mandado que guardes el día del Sábado". La mayor parte de las prescripciones de carácter social que confieren al Pueblo de Israel una fisonomía propia, se relacionan también con aquel formidable evento. Así, la prohibición de poseer esclavos hebreos, porque según la palabra de Yahweh a Moisés,…"ellos son Mis siervos, a los cuales Yo saqué de la Tierra de Egipto: no podrán ser vendidos como esclavos" (Levítico XXV, 42). Y otro ejemplo de los tantos, Éxodo XXII, 20, donde leemos: "No engañarás al extranjero, ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis vosotros en la Tierra de Egipto".La salida de Egipto se menciona, además, a diario, en las oraciones rituales. Pero es en la noche del "Séder" cuando se recuerda el Éxodo de manera especial. Y la "Hagadá" (Narración de Pésaj), que en su texto marca la celebración paso a paso, nos dice expresamente: "Cuanto más relata uno acerca del Éxodo de Egipto, tanto más merece ser elogiado".La narración del Éxodo comprende dos temas principales: uno, las penurias de la esclavitud ("avdut"), y el otro, los avatares de la liberación, rica en hechos prodigiosos como las célebres 10 plagas, o el cruce del Mar Rojo. El motivo central de la festividad de Pésaj es la libertad ("jerut"). Pero la libertad no es un fin en sí mismo. No en vano, el Pueblo de Israel ha debido permanecer por mucho tiempo en un país donde un enorme poder se concentraba en manos de unos pocos, el monarca se adjudicaba rango divino y la gente común vivía oprimida. Por haber experimentado la injusticia en carne propia, aspiraba ese pueblo a construir una sociedad más justa. Por lo tanto, ya desde el día siguiente al de la salida de Egipto, empieza el recuento de las 7 semanas (Shavuot) al cabo de la cuales habrá de recibir la "Torá" al pie del Monte Sinaí.Sin embargo, no se mostró dispuesto a abandonar Egipto el pueblo en su totalidad. Muchos israelitas se habían habituado al yugo de sus amos. Debió surgir una generación nueva, de ánimo más resuelto, dispuesta a correr el riesgo.De distintos episodios y alusiones del texto bíblico, se desprende que existían en la masa del pueblo diversas corrientes enfrentadas. Así, se cuenta de la Tribu de Efraím, que algunos de sus hijos, impacientes, tomaron la espada y pretendieron lanzarse a la conquista de Canaán, pero al no estar debidamente preparados, cayeron en el camino.Hubo también rebeldes que se oponían a Moisés y a Aarón y hablaban mal de sus hermanos. Algunos temían que sus jefes los malquistaran con el Faraón de Egipto, cuando le exigían que dejara salir a su pueblo. Pero aun los que se mantenían fieles, más de una vez vacilaron ante la magnitud de la empresa, renegando de quienes aspiraban a liberarlos. Y debieron luego aceptar los mandatos de la "Torá" (Instrucción), para merecer la libertad prometida. En los umbrales del éxodo, y hallándose todavía bajo el dominio egipcio, Moshé se preocupa por que los padres respondan a las preguntas de sus hijos acerca de los acontecimientos. La "Hagadá" subraya que a cada nueva generación le corresponde renovar el compromiso de la libertad, superando las barreras del tiempo: "Cada generación debe verse a sí misma como si hubiera sido ella la que salió de Egipto". Y la estructura misma de su texto simboliza los estrechos lazos entre el pasado, el presente y el futuro del Pueblo de Israel.En la primera parte, repasa la historia de los patriarcas, y en la segunda extiende el beneficio de la liberación a las generaciones actuales. En la última parte, con vistas al futuro, aparece Eliahu Hanaví (el profeta Elías), tan caro al sentimiento popular y, al que va dedicada la 5ª copa de vino. Según viejas tradiciones, él es quien ha de anunciar el final de los tiempos, la llegada del Mesías. ¡Que mejor símbolo, entonces, de la redención ("gueulá"), en un futuro que toda la humanidad anhela!

El Milenio- Audio Estudio

47-El-Milenio-Ahmed-Nahr-Wadi

SIGNIFICADO DE LA PALABRA CARNE Y PESCADO

Respecto a la carne y el pescado, he investigado el uso frecuente de la palabra «carne» de los Evangelios del Nuevo Testamento.

Él rastreó su significado hasta el griego original. Sus hallazgos revelan que las 19 referencias a «carne» en los Evangelios deberían haber sido, en forma precisa, traducidas como sigue: broma: «alimento», brosimos: «aquello que se puede comer», trophe: «comida», prosphaigon: «algo de comer», phago: «comer».

Tenemos así que en algunas versiones de la Biblia, Génesis 1,29 dice: «Ved que os he dado […] para vosotros será de alimento», mientras en otras dice: «… para vosotros será carne». En pasajes como éste se nota claramente una gran confusión. Cuando en Juan 21,5, Yahshua les dice: «muchachos, ¿no tenéis pescado?» (Biblia de Jerusalén), en otras versiones encontramos: «¿Tenéis algo de carne?», mientras en la Biblia Latinoamericana dice: «¿Tienen algo de comer?». Puede verse que la palabra «prosphaigon» (algo de comer) es traducida erróneamente como «carne» en varias versiones, y en la Biblia de Jerusalén su significado es radicalmente alterado como «pescado».

«Pez» o «pescado» es otra palabra mal traducida con frecuencia en la Biblia. Era un signo secreto, necesario en tiempos de persecución. El signo del pez era un símbolo místico y una contraseña en la conversación, derivada de la palabra griega para pez ‘ichthus’. Como tal, representaba un acróstico, compuesto de las letras iniciales de la frase griega «Iesus Christos Theou Uios Soter»: Jesucristo, Hijo de Dios y Salvador. Las frecuentes referencias al pescado tenían la intención de ser simbólicas de El Cristo, no teniendo nada que ver con el acto de comer un pez muerto.

01 La 6ta Trompeta - Ahmed Nahr Wadi - Copyleft 2008

Si los sellos hacen énfasis en los juicios sobre los seres humanos, las primeras cuatro trompetas lo hacen sobre la naturaleza y las últimas tres para castigar a todos los hombres del mundo que rechazan la salvación.
Apo 9:13 El sexto malaj sonó su shofar, y oí una voz de entre los cuatro cuernos del altar de oro que estaba delante de YAHWEH,
Apo 9:14 diciendo al sexto malaj, el que tenía el shofar: "¡Suelta a los cuatro malajim que están atados junto al gran río Eufrates!"
Apo 9:15 Y fueron soltados. Estos cuatro malajim habían estado guardados, pero listos para este momento, para este día, mes y año, a fin de matar un tercio de la humanidad;
Apo 9:16 ¡y el número de los soldados de caballería era doscientos millones![61] Yo oí el número.
Apo 9:17 Así es como lucían los caballos en la visión: tenían corazas de color rojo fuego, azul añil y amarillo azufre; las cabezas de los caballos eran como cabezas de leones; y de sus bocas salía fuego, humo y azufre.
Apo 9:18 Fueron estas tres plagas las que mataron un tercio de la humanidad: el fuego, el humo y el azufre saliendo de la boca de los caballos.
Apo 9:19 Porque el poder de los caballos estaba en sus bocas; y también en sus colas, pues sus colas eran como serpientes con cabeza, y con ellas podían causar daño.
Apo 9:20 El resto de la humanidad, aquellos que no fueron muertos por las plagas, ni aún se volvieron de lo que habían hecho con sus propias manos; no dejaron de adorar demonios e ídolos hechos de oro, plata, bronce, piedra y madera, los cuales no pueden ver, ni oír, ni caminar. [Sal 115:4-7, 135:15-17; Da 5:23]
Apo 9:21 Ni se volvieron de sus asesinatos, ni del mal uso de drogas relacionado con lo oculto, ni de la inmoralidad sexual ni de sus robos.
A pesar de que el hombre sabrá que Dios está atrás de todos estos juicios no se arrepentirá, ni dejará su idolatría, ni su maldad. Siguen adorando lo equivocado, a los demonios.

El hombre adora las cosas que el mismo hombre ha creado, como las imágenes que se hacen en una imprenta o las que hacen los escultores, pero no adoran a Yahweh que hizo los cielos y la tierra.

La Thora En El Nuevo Pacto

 El nuevo pacto es de importancia crucial para el creyente porque se centra en. Yahshua Se ha dicho repetidamente que un nuevo pacto implica uno antiguo. Esto plantea la pregunta de cuán nuevo es el nuevo pacto. La expresión "nuevo pacto" y "pacto antiguo" implican tanto un aspecto de continuidad como uno de discontinuidad. La continuidad entre los pactos nuevo y antiguo está ciertamente implícito en la fraseología misma: la palabra pacto en ambos. Los diversos puntos de discontinuidad entre el "nuevo pacto" y el "pacto antiguo" descansan principalmente en los adjetivos nuevo y antiguo. En nuestro estudio del "nuevo pacto" en este capítulo, intentaremos investigar las diferencias entre los respectivos pactos. En investigaciones similares, algunos teólogos y estudiantes de la Biblia han usado la expresión "pacto de obras" para designar al "pacto antiguo". Del mismo modo, ellos designan al "nuevo pacto" con el término de “pacto de gracia". El "nuevo pacto" es virtualmente considerado idéntico con el "pacto de gracia".Las dos palabras gracia y obras indican, para muchos intérpretes, la distinción radical entre dos caminos de salvación. Supuestamente, un camino por el que somos salvos es mediante obras meritorias; el otro camino es mediante la gracia de YHWH otorgada en Yahshua. Los que hacen la distinción entre el "pacto de gracia" y el "pacto de obras" generalmente se refieren a este último como el período que comenzó en el monte Sinaí y suponen que YHWH proyectó que Israel se salvara por sus obras. En otras palabras, su punto de vista es que Israel fue salvado por obras y obediencia. En su perspectiva, "el pacto de gracia" designa la salvación por gracia, una salvación en la que las obras no tienen una cualidad meritoria ni salvadora. El Anuncio Del Nuevo Pacto Puede sorprender, aun a los estudiantes cuidadosos de la Biblia, saber que la designación de "nuevo pacto" aparece sólo una vez en el Antiguo Testamento. El gran profeta Jeremías, que profetizó en los últimos días del reino de Judá, cuando el pueblo de YHWH estaba a punto de ser llevado a la cautividad babilónica, anunció mediante la palabra de YHWH que vendría un nuevo pacto: "He aquí que vienen días, dice Yahweh, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Yahweh" (Jeremías 31:31, 32).Aun cuando el pacto se describe aquí con el adjetivo nuevo por primera vez en Jeremías 31:31 (la única vez en todo el Antiguo Testamento), profetas anteriores ya habían hablado del nuevo pacto. Unos 150 años antes de Jeremías fue enviado como mensajero de Yahweh al reino del sur, Judá, el profeta Oseas, al reino del norte, Israel. Éste también predijo un nuevo pacto: "En aquel tiempo y haré para ti pacto con las bestias del campo, con las aves del cielo y con las serpientes de la tierra; y quitaré de la tierra arco y espada y guerra, y te haré dormir segura. Y te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordia. Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Jehová" (Oseas 2:18,20).La frase "en aquel tiempo" introduce la predicción del profeta. Es una fórmula o una expresión que apunta al futuro. La predicción no indica cuándo sería ese día futuro pero sí comunica que ese tiempo estaba decisivamente fijado en el plan de Yahweh. "En aquel tiempo" denota el fin de un orden de cosas más antiguo y el comienzo de una nueva época con un nuevo orden de cosas. El cuadro en Oseas 2:18 de un pacto futuro, involucrando al reino animal así como a la gente, y prometiendo la abolición de las armas de guerra y la introducción de la paz, es ciertamente un cuadro del futuro reino mesiánico de paz.La mención de un nuevo pacto también recuerda las ricas declaraciones que se encuentran en varias partes del Antiguo Testamento acerca de un nuevo corazón. Por ejemplo, Dios les dará "corazón para que me conozcan que yo soy Jehová" (Jeremías 24:7) y "un corazón, y un camino" (Jeremías 32:39). Yahweh también les quitará "el corazón de piedra de en medio de su carne, y les daré un corazón de carne" (Ezequiel 11:19), y les dará "corazón nuevo" y un "espíritu nuevo" (Ezequiel 36:26).Estas declaraciones nos recuerdan el cambio que ocurrirá en las vidas de los seres humanos cuando se establezca el nuevo pacto. Así dice el Señor: "Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu" (Ezequiel 36:27). Esta obra de Yahweh dentro de la humanidad, dentro de los corazones de los hombres y las mujeres, proporciona el fundamento para la actividad, la receptividad, y la importancia del "nuevo pacto" en las vidas humanas. Oseas e Isaías, los grandes profetas del siglo octavo a.C., Junto con los grandes profetas que los siguieron más tarde, Jeremías y Ezequiel, profetizaron cada uno a su manera acerca de la experiencia del nuevo pacto, aunque sólo una vez se lo designe como nuevo.

Las Partes En El Nuevo Pacto
Al comparar el "pacto antiguo" que Yahweh hizo con el antiguo Israel en el monte Sinaí, con el "nuevo pacto", notamos varias líneas de continuidad. En ambos, Yahweh es el mismo. El que establece el "nuevo pacto" es el mismo Elohim que estableció los pactos anteriores. En la profecía de Jeremías 31:31 al 34, el Elohim del Éxodo claramente se presenta como actuando de nuevo en el establecimiento de pactos, al declarar explícitamente: "Haré nuevo pacto" (versículo 31). Así vemos que la iniciativa del nuevo pacto otra vez  la toma Yahweh, el mismo Elohim que establece pactos que se han mostrado previamente. Siempre es el Elohim salvador el que inicia lo que es nuevo y busca llevar la salvación a quienes distorsionan su plan o rechazan su gran don. Es claro otra vez que el pacto que Yahweh establece con su pueblo, es decir, el nuevo pacto, es un pacto que él inicia y que él establece. Por esta razón podemos hablar del Elohim Bíblico como el que establece pactos. También podemos hablar de El  como el Iniciador de la salvación por medio del establecimiento de pactos. Y la promesa del compañerismo y la comunión divinos en el nuevo pacto es igual al del pacto anterior que Yahweh hizo con Israel (comparar con Éxodo 19:5): "Seréis mi especial tesoro". Las palabras "Yo seré su Elohim", tan típica de El que hizo el pacto con Israel en el Sinaí, otra vez se expresa en el pasaje del "nuevo pacto" en Jeremías 31:33: "Yo seré a ellos por Elohim, y ellos me serán por pueblo".Los participantes de ambos pactos son los mismos: Yahweh, por un lado, y su pueblo, por el otro. El nuevo pacto es anunciado por el profeta como el que se hace con "la casa de Israel y con la casa de Judá", o sencillamente con la "casa de Israel" (ver Jeremías 31:31, 33). Aunque algunos piensan que esto significa que el "nuevo pacto" es sólo para la antigua nación de Israel, ese no es el caso. Es cierto, el Adon ofreció el "nuevo pacto" primero a su pueblo que él había elegido y con quien había hecho un pacto en el monte Sinaí en tiempos de Moisés. Trágicamente, los israelitas transformaron ese pacto del Sinaí en un método legalista de salvación, o sea, de justificación por obras. Intentaron justificarse mediante sus propios esfuerzos inútiles, no aprovechando el método de fe que produce obediencia. (En la fe obediencia, las obras y buenas acciones de la persona obediente no hacen que ella merezca la salvación, sino que son el resultado de una salvación otorgada y dada por Yahweh). Así, eventualmente Yahweh tuvo que pasar del Israel étnico al Israel espiritual para encontrar la cooperación que necesitaba para poner en marcha las provisiones y los beneficios del pacto eterno, que ahora se llama el nuevo pacto.Los participantes humanos del nuevo pacto de Yahweh son ahora los que tienen la Torah de Yahweh escrita dentro de sus corazones, sin tomar en cuenta su origen étnico. "la escribiré en su corazón", es la promesa de Yahweh (Jeremías 31:33). Esta internalización de la "ley", la misma ley que Yahweh había proclamado en el monte Sinaí y que había usado para hacer el nuevo pacto con el Israel étnico en esa ocasión, no es otra cosa que la internalización de la voluntad y el carácter de Yahweh. La internalización de la ley de Yahweh en el corazón del creyente no significa que Yahweh impone su voluntad sobre la gente. El hecho de que Yahweh escribirá la ley en el interior de la persona, haciéndola parte de la persona total y de su voluntad, demuestra el principio de la elección de parte de la persona. Yahweh no impone en el corazón de las personas su ley ahora, ni nunca lo ha hecho en el pasado. La elección de que Yahweh escriba la ley en el corazón es una elección individual, hecha exclusivamente por cada persona. Sin embargo, es vital que los participantes humanos, con quienes se hace el nuevo pacto y que experimentarán y se mantendrán dentro de la relación del nuevo pacto, comprendan esta elección. Los miembros de la comunidad del nuevo pacto no son todos los descendientes físicos o de sangre de Abrahán, sino toda persona que permita que Yahweh escriba la ley en su interior, haciéndola formar parte de la voluntad total del creyente de modo que éste pueda obedecer a Yahweh por fe. De este modo la elección que permite que la ley se escriba sobre el corazón identifica a esta persona como miembro del Israel espiritual de Yahweh, donde la descendencia física no tiene valor alguno. Cualquier persona que permite que Yahweh haga su obra dentro de ella llega a ser miembro del Israel de Yahweh, su verdadero Israel espiritual. El verdadero Israel espiritual en quien Yahweh haya escrito su ley llega a ser participante en el nuevo pacto. En el Nuevo Testamento aquellos judíos que recibieron a Yahshua y su evangelio, por un tiempo constituyeron el núcleo del cuerpo del Mashiaj (ver Mateo 18: 17). De este modo, la continuidad entre el Israel literal y el pueblo de Yahweh, el "remanente escogido por gracia" (Romanos 11:5), está claramente indicada en el Nuevo Testamento. Los judíos incrédulos, por otro lado, son descritos como "endurecidos" (Romanos 11:7), que no forman parte del verdadero Israel. Los gentiles, que anteriormente no creían, aceptaron el evangelio y fueron injertados en el verdadero pueblo de Yahweh, una comunidad compuesta por creyentes de cualquier origen étnico (Romanos 11:13-24). De este modo los gentiles, que "en aquel tiempo" estaban "sin Yahshua, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa" (Efesios 2:12) fueron traídos cerca por la sangre de Yahshua y ahora ya no son "extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Yahweh" (versículo 19). Yahshua  es el mediador del "nuevo pacto" (Hebreos 9:15) para todos los creyentes, ya sean judíos o gentiles, negros o blancos, amarillos o pardos, hombres o mujeres. La ley en ambos pactos es la misma. "Las condiciones por las cuales puede ganarse la vida eterna bajo el nuevo pacto, son las mismas que había bajo el antiguo pacto: perfecta obediencia". Elementos Del Nuevo Pacto Los lectores de la palabra de Yahweh siempre son bendecidos de nuevo al volver a estudiar e investigar el rico pasaje de Jeremías 31:31 al 34. Este texto contiene elementos básicos que haríamos bien en contemplar. Dice algo acerca de la iniciativa divina, de la respuesta humana, de la idea de la ley de Yahweh, del propósito de los pactos, y del resultado de establecer esos pactos. Consideremos brevemente cada una de estas ideas.Hemos notado ya cómo Jeremías 31:31 al 34 enfatiza repetidamente la iniciativa divina. Esta predicción comienza con una declaración de acción divina: "Haré nuevo pacto". Aquí el Padre anuncia su acción salvadora que ocurrirá en el futuro. Del mismo modo, la predicción del nuevo pacto concluye con las palabras: "Perdonaré" y "No me acordaré más de su pecado". Esta iniciativa divina apunta a la acción culminante del perdón total de Yahweh y del olvido completo de los pecados humanos.La respuesta humana también surge claramente en este texto importante. La respuesta humana en el establecimiento del pacto no puede ser pasada por alto. El Padre nunca reduce a los seres humanos al nivel de robots sin la posibilidad de hacer elecciones. El nuevo pacto, como el del Sinaí, no es un pacto sin condiciones que permanece generación tras generación sin quebrantarse, no importando la respuesta de los hombres o su relación con Yahweh  y con su voluntad revelada en la ley. Lo que hace que el nuevo pacto sea permanente y duradero es que el Padre mismo obrará un cambio en los corazones humanos, haciendo que sea posible para ellos cumplir la ley por su gracia divina y capacitadora (Jeremías 24:7; Ezequiel 36:26?28). La declaración en la promesa del nuevo pacto acerca de la ley es también de importancia crucial. Un elemento común en los pactos previos hechos con Adán y con Abrahán, y especialmente en el pacto hecho con el antiguo Israel en el monte Sinaí, es también la ley del Padre. La ley de Yahweh, apropiadamente llamada aquí "mi ley" (Jeremías 31:33), en el pacto del Sinaí fue la ley de Yahweh escrita sobre tablas de piedra (ver Éxodo 24:12; 31:18; 34:1, 28). Las tablas de piedra se las llama realmente "el pacto" (1 Reyes 8:21). Esta ley de Yahweh no tiene fallas y no fue eliminada. La ley de Yahwehes inmutable y eterna.Además, esta expresión inmutable de la voluntad de Yahweh en la ley no debe permanecer como algo exterior al creyente. Por esta razón este pasaje del nuevo pacto enfatiza que la ley será escrita por El Padre "en su corazón". "La gran ley de amor revelada en el Edén, proclamada en el Sinaí, y en el nuevo pacto escrita en el corazón, es la que liga al obrero humano a la voluntad del Padre" Esta actividad, el escribir su ley en el corazón humano, es su maravillosa obra de gracia dentro de nosotros. Escribir la ley interiormente por medio de Yahshua  es la obra de Yahweh. De este modo la ley llega a ser internalizada dentro del creyente y será una parte integral de la voluntad del creyente, saturándola, de modo que la voluntad humana y la ley divina se conformen perfectamente la una a la otra (2 Corintios 3:5, 6). La obediencia resultante no es un logro humano, no es una obediencia meritoria, no es una obediencia que apunta a lograr la justificación y la salvación por los esfuerzos propios; más bien, es la fe obediencia, una obediencia hecha posible por la fe en el poder de Yahshua que nos capacita. El propósito de establecer los pactos es claramente bosquejado en Jeremías 31:31 al 34. El Padre no habla de una nueva ley, sino de una renovación del pacto. La ley, como camino de vida, da expresión a esta relación del nuevo pacto. La relación está expresada específicamente por una fórmula: "Yo seré a ellos por Elohim, y ellos me serán por pueblo" (Jeremías 31:33; comparar con 7:23; 32:38). La relación del pacto en el Sinaí fue descrita con la misma fórmula (Éxodo 6:7; Deuteronomio 26:16?19; Levítico 26:12; etc.). El propósito del Padre para su pueblo es que esa relación prometida, de tan corta duración en el antiguo Israel, sea renovada, restaurada y hecha permanente. Los resultados de establecer el pacto son de la mayor importancia. Uno de los principales es la experiencia resultante de la comunidad del nuevo pacto de ser un Israel espiritual compuesto por los que permiten que Yahweh  internalice su ley dentro de ellos, y que por ello llegan a ser canales santificados para iluminar y bendecir a otros. El nuevo pacto también establecería una relación y comuniones duraderas y profundas entre los participantes humanos y el Padre que hace el pacto. Además, produciría la bendición gratificante del perdón, que trae paz a la mente y al alma (Jeremías 31:34). Sería un perdón que estaría asegurado y anclado en el sacrificio del propio Hijo de Yahweh.

La Novedad Del Nuevo Pacto
Lo opuesto a "nuevo" es "antiguo". La palabra antiguo implica una existencia previa o un uso continuado durante un tiempo largo. También designa con frecuencia algo anticuado en el sentido de que ha caído en desuso o es anticuado. Debemos ser cuidadosos de no sobreponer los significados modernos al uso bíblico en lo que se refiere a comprender las intenciones, propósitos e ideas del lenguaje bíblico. El término nuevo con respecto al "nuevo pacto" en Jeremías 31:31 es el término hebreo jâdâs. Esta palabra hebrea significa con frecuencia 1) "renovar" o "restaurar"; y 2) algo "nuevo" que no ha estado todavía presente con la misma calidad o forma. Reflejando ambos sentidos, el nuevo pacto es sencillamente un pacto "renovado" o "restaurado", que también tiene ahora características que no estuvieron presentes antes en la misma forma o calidad.El apóstol Pablo en 2 Corintios 3:6 sugiere que el nuevo pacto es un pacto del Espíritu, en contraste con el pacto antiguo que era de la letra: Servimos "bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra" (Romanos 7:6). Lo que Pablo parece estar enfatizando aquí es que la letra (ver 2 Corintios 3.5, 6) es la letra de la ley en el sentido de que es algo que está fuera del creyente, y no escrito todavía en su interior. Mientras la letra (sencillamente una designación del pacto antiguo) permanezca fuera del creyente y no escrita por el Espíritu dentro de él, sólo puede traer condenación.Pero el Espíritu, que caracteriza al nuevo pacto, da vida; él escribe la ley en el corazón y de ese modo internaliza o pone la ley dentro del creyente. De este modo la novedad del pacto está caracterizada en forma más efectiva por la palabra mejor (Hebreos 8:6). El pacto de Yahweh  permanece o se vuelve anticuado en el mismo momento en que permanece fuera del corazón humano, cuando es meramente un método de guardar la ley con el fin de ganar la salvación por méritos humanos. Pablo enfatiza que en contraste con este enfoque de la salvación y aquí está en completa armonía con el total del énfasis bíblico? el nuevo pacto es un pacto del Espíritu, en el que el creyente ahora sirve en novedad del Espíritu y no en la antigüedad de la letra (Romanos 7:6).

Elohím

 Los hebreos utilizaron varios términos para nombrar a Dios: El, Eloah y Elohim; además usaban el nombre propio Yahveh. Se encuentra escrito en el Antiguo Testamento: Elohim, 2570 veces; Eloah, 57 veces;7 El, 226 veces y Elim, 9 veces. YHWH algo más de seis mil veces.8El término Elohim no se encuentra en todas las etnias semitas; sólo los arameos parecen haber tenido una forma análoga (Elahín). Se ha sugerido que el nombre Elohim debe haberse formado después que los descendientes de Sem se hubieron separado en diferentes naciones. Uno de los argumentos favoritos de la teología trinitaria se relaciona con el significado de la palabra hebrea Elohim. Siendo que el término Elohim se le aplica en las Escrituras a Yahweh, y siendo que ésta es una palabra plural, los teólogos reclaman que esto es evidencia de que el pueblo hebreo concebía a Yahweh como un ser compuesto de tres personas, esto es: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Nada más lejos de la realidad. Para el estudiante cuidadoso es fácil darse cuenta del error de ese argumento. Si la palabra Elohim significara “personas” el argumento sería válido; pero ese no es el caso. Elohim nunca significa personas sino, en lenguaje de Reina-Valera, “dioses,” o más correctamente, “poderosos.” Para ser fieles al supuesto significado trinitario de la palabra tendría que decirse que Yahweh está compuesto de tres “dioses,” no personas; porque el significado de “personas” no está ni siquiera implícito en el término hebreo. Por supuesto, decir que uno cree en tres “dioses” sería calificado de politeísmo por todos inmediatamente. A fin de entender correctamente la naturaleza de Yahwéh, o más bien, el significado de la palabra Elohim es necesario entender los límites de aplicabilidad de la palabra. Toda palabra tiene ciertos límites de aplicabilidad, fuera de los cuales pierde su utilidad. Si uno aplica una palabra fuera de sus límites de aplicabilidad, esta pierde su significado y su utilidad para describir, se hace ininteligible. Para entender los límites de aplicabilidad de una palabra en particular es conveniente consultar un buen diccionario, pero esto no es suficiente. Es necesario también cotejar cómo se usa la palabra en las Escrituras Hebreas (y aún en traducciones) y qué límites de aplicabilidad se le establecen a dicha palabra en la cultura de la cual provienen los escritos que la contienen. Veremos en esta lección que en las Escrituras Hebreas se usa la palabra Elohim con un sentido plural (llamado plural numérico) cuando se aplica a diversas deidades o seres sobrenaturales; y también se usa con sentido singular (llamado plural abstracto) cuando se le aplica a una deidad singular. Pero nunca se utiliza con referencia a una “deidad compuesta.” Esto no es en modo alguno un concepto nuevo. Gesenio, aclamado como el padre de los gramáticos hebreos, dijo hace mucho tiempo que la palabra “Elohim,” cuando se aplica a Yahweh, o a cualquier deidad singular, es un "plural de excelencia o majestad" (Léxico Hebreo y Caldeo, de Gesenio, página 49). Elohim con sentido plural Moisés usó la palabra Elohim con sentido plural al referirse a demonios que las naciones en sus días adoraban como deidades. “Sacrifican a demonios que no son 'Elóah', a dioses (Elohim) a los que no conocían, a nuevos, recién llegados, que vuestros padres no temieron"  (Deuteronomio 32:17 ). Yahwéh mismo usó la palabra Elohím con referencia a ídolos que se adoraban como deidades en Egipto. “Pasaré por la tierra de Egipto en esa noche y mataré a todo primogénito... y haré justicia de todos los dioses (Elohim) de Egipto" (Exodo 12:12). Moisés aplicó la palabra Elohim a diversas deidades, incluyendo a Yahweh entre ellas. “Ahora reconozco que Yahweh es más grande que todos los dioses (Elohim).” “Quien ofrezca sacrificios a los dioses (Elohim)  excepción de sólo Yahweh será anatema" (Exodo 18:11 y 22:19,20) . Elohim con Sentido Singular El profeta Ezequiel usó la palabra Elohim como equivalente del sustantivo singular “eloah”, con referencia a una deidad cualquiera, para recalcar su naturaleza supuestamente divina en contraposición a la naturaleza humana de los terrestres: "Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro: Así dice Adonay Yahweh: Por cuanto se ha enorgullecido tu corazón y has dicho: “Yo soy 'El, morada de Elohim habito, el corazón de los mares,' cuando eres un hombre y no un 'El, y has equiparado tu corazón al corazón de 'Elohim...” (Ezequiel 28:2). El pueblo de Yisrael usó la palabra Elohim para designar un ídolo: “El pueblo...acudió en masa ante Aarón, y le dijo: 'Anda, haznos un dios [Elohim] que vaya delante de nosotros'... Todo el pueblo se quitó los pendientes de oro y se los trajo a Aarón. El los recibió...y fabricó un novillo de fundición. Después les dijo: 'Este es tu Dios (Elohim), Israel, el que te sacó de Egipto.” (Exodo 32:12 Nueva Biblia Española). Por el contexto resulta claro que en este caso la palabra Elohim debe entenderse en sentido singular, como muy bien hace la Nueva Biblia Española, y no en sentido plural como hacen Reina-Valera y Cantera-Iglesias. El hecho es que ellos hicieron un solo becerro de oro, y proclamaron esa sola imagen como su "poderoso" (Elohim). Era una sola imagen, no dos ni tres. En 1 Samuel encontramos que la palabra Elohim se aplica a una deidad singular, Dagón. En 2 Reyes 1 :2,3,6,12 la misma palabra en plural se le aplica a Baal-Zebub, una deidad singular. Aún a una deidad femenina, comoAshtoret, se le aplica el mismo título Elohim. (No hay en hebreo otra palabra para deidades femeninas). Se habrá notado que en cada uno de los pasajes anteriores se menciona una sola deidad o ídolo, y sin embargo a cada uno en particular se le aplica la palabra plural Elohim. Así que el uso escritural de esta palabra apoya la afirmación del gramático hebreo Gesenio en el sentido de que la palabra Elohim tiene también un sentido singular, y es un plural de excelencia o majestad. Esto es cierto también de otros títulos plurales en las Escrituras Hebreas, como veremos más adelante. La palabra Elohim se usaba antiguamente para designar la deidad particular de una persona o de un lugar. “Los marineros cobraron miedo, y clamaron cada uno a su dios (Elohim)... Y se acercó [a Jonás] el capitán y le dijo: '...Levántate, invoca a tu dios (Elohim). Quizás se cuide Ha-'Elohim de nosotros y no perezcamos" (Jonás 1:5,6Cantera Iglesias). Así que Yahwéh es la deidad singular de Israel (Exo. 5:1) en el mismo sentido en que Baal es la deidad singular de Ecrón. (2 Rey. 1:2). Es interesante notar que la palabra Elohim se usa una vez en las Escrituras para designar a un “fantasma,” una “aparición,” el supuesto espíritu de un hombre muerto:“Y la mujer pasó a decirle a Saúl: 'A un dios (Elohim) vi que subía de la tierra' (1 Samuel 28:13, Traducción del Nuevo Mundo). Este es en verdad un versículo muy iluminador; y es una verdadera prueba para la destreza (o falta de ella) de los traductores bíblicos. La versión Reina-Valera, como de costumbre, rinde este versículo de una manera inexacta y confusa. Dice: “He visto dioses...” El contexto muestra que ésta es una manera errónea de traducir esta palabra aquí. La médium espiritista no vio más que a una sola persona, y Saúl entendió que era Samuel. Pero aún traducir Elohim aquí como “un dios,” como hace la Traducción del Nuevo Mundo, es inexacto y engañoso, aun cuando sea técnicamente correcto. Es interesante notar cómo se traduce aquí esa palabra en diversas versiones de las Escrituras:Versión Popular: “Veo un dios.” Versión Regina: “Vi dioses.” Smith-Goodspeed: “He visto un ser divino.” Latinoamérica: “Veo un fantasma.” Biblia de Jerusalén: “Veo un espectro.” Cantera-Iglesias: “He visto un ser sobrenatural.” Ediciones Paulinas: “He visto un espíritu.”¿Quién dijo que la palabra Elohim significa siempre “Dios” o “dioses”, o un dios trino? Es evidente que la versión Cantera Iglesias nos ofrece el significado más razonable de acuerdo con el marco de referencia en el que se la usa aquí. Nótese nuevamente que aquella mujer vio la apariencia de una sola persona; así que una vez más la palabra Elohim significa un ser singular, de ningún modo plural. La palabra Elohim, evidentemente en sentido singular, se le aplica también a Yahweh, el Poderoso verdadero:“A ti se te ha mostrado para que sepas que Yahweh es Ha-'Elohim y no hay otro fuera de él" (Deut. 4:35). Es interesante notar las diversas maneras en que se ha vertido “Ha-Elohim” en varias traducciones:Versión Popular: “[Yahweh] es el verdadero Dios.” Versión Moderna: “[Yahweh] solo es Dios.”¿Por qué estas versiones rinden de esa manera el título hebreo “Ha-Elohim”? La razón para esto se dará más adelante bajo el subtitulo de “plural de majestad.” Ahora queremos recalcar el hecho de que en este versículo en particular, así como en muchos otros, resulta claro que la palabra Elohim se usa con un sentido singular muy evidente. Lo mismo es cierto en cuanto a la palabra Elohim usada en Génesis, capítulo uno. El hecho de que se usa en conjunción con un verbo en singular es indicativo de su sentido singular. En la frase “Elohim creó los cielos y la tierra” el verbo creó está en singular, por lo tanto Elohim tiene que ser singular en este caso. Elohim Aplicado a Hombres, Ángeles y Reyes En las páginas anteriores hemos visto que la palabra Elohim se aplica a Yahweh, y también a ídolos, a demonios, a deidades imaginarias, ¡y hasta a un fantasma! Queríamos recalcar en aquellos párrafos que en muchísimos lugares la palabra Elohim, aunque plural, se utiliza con sentido singular. Otro aspecto que queremos hacer notar es que esta palabra no siempre significa un ser divino, poderoso, y sobrenatural, sino que también se le aplica a hombres, a reyes, y a ángeles. El lector común de las Escrituras no se percata de muchos de estos datos porque no se reflejan con exactitud en la mayoría de las traducciones de las Escrituras. Pero en algunas sí se reflejan y, además, se pueden ver claramente cuando se cotejan con el Texto Hebreo. En varios pasajes de las Escrituras la palabra Elohim se le aplica a los ángeles, o mensajeros espirituales de Yahweh. En estos casos la intención de la palabra es describirlos como seres superiores poderosos, semejantes a Yahweh en gloria. Salmo 8:5. “Le has hecho [al hombre] un poco menor que los ángeles [Elohim].” Aquí traduce:La Versión Popular: “Lo hiciste casi como un dios;” La Nueva Biblia Española: “Lo hiciste poco menor que un dios;” Nácar-Colunga: “Lo has hecho poco menor que Dios;” Versión Regina: “Lo hiciste un poco inferior a los dioses.”Desde el punto de vista técnico, todas estas versiones están correctas porque la palabra original es aquí Elohim. Sin embargo, versiones tan autorizadas como la Septuaginta griega, la Vulgata latina, la Peshita aramea, y la Biblia Árabe, traducen la palabra Elohim aquí como "ángeles." Ahora bien, este pasaje se cita en los Escritos Mesiánicos, en el libro de Hebreos. ¿Cómo se tradujo allí la palabra Elohim? Los Escritos Mesiánicos se han preservado en el idioma griego, y en el texto griego de Hebreos 2:7 la palabra hebrea Elohim se ha traducido como “ángueloi” (ángeles= mensajeros). Esta es la más contundente evidencia de que la traducción citada arriba, según Reina-Valera, es correcta.Salmo 97:7. "Adórenlo todos sus ángeles [Elohim]" (Septuaginta).Aquí otra vez las versiones españolas generalmente traducen Elohim como “dioses” pero la antigua Septuaginta la traduce como ángueloi (ángeles). De modo que la palabra hebrea Elohim se aplica también a las criaturas celestiales que llamamos ángeles.Salmo 138:1. “Te cantaré salmos delante de los ángeles [elohim],”  (Septuaginta). Aquí también muchas versiones españolas traducen “delante de los dioses” excepto la Biblia de Latinoamérica, y Ediciones Paulinas, que traducen: “En presencia de los ángeles te canto.” Evidentemente los traductores de la antigua Septuaginta estaban mejor familiarizados con el uso antiguo de la palabra Elohim, y por consiguiente hicieron mejor trabajo que los traductores modernos. Ellos ciertamente sabían que a los ángeles también se les llama Elohim en las Escrituras Hebreas. La palabra Elohim se aplica en las Escrituras a los jueces en general. La connotación en estos casos es que estos jueces están investidos de prerrogativas divinas, como lo son la implementación de la justicia y la ley, y la decisión de vida o muerte para una persona.Salmo 82:1. “El Elohim está en la asamblea de los Elohim; en medio de los Elohim él juzga,” (traducción literal directa del hebreo). Una traducción aún mejor seria: “El Poderoso está en la asamblea de los poderosos; en medio de los poderosos él juzga.” Es interesante cotejar cómo se ha traducido este verso en varias versiones castellanas:Cantera-Iglesias: “Elohim se yergue en la asamblea divina, en medio de los dioses juzga.”  Versión Popular: “Dios ha ocupado su lugar entre los jueces celestiales...”  Nuevo Mundo: “Dios está apostándose en la asamblea del Divino; en medio de los dioses él juzga.”  Biblia Latinoamericana: “Dios asume su posición en su propia congregación; él juzga en medio de los gobernantes.” Nótese que en este pasaje la palabra Elohim se ha vertido de diversas maneras: Dios, dioses, divino, jueces, jueces celestiales, y gobernantes. La primera vez que aparece la palabra en el texto se refiere obviamente a Yahweh; las siguientes dos veces se refieren a los jueces de Yisrael. En el verso seis Yahweh mismo se dirige a ellos diciendo: “Yo dije: Ustedes son Elohim,” es decir, “ustedes son poderosos.” Traducir esto como "Ustedes son dioses" es incorrecto porque se refiere a hombres. Exodo 21:6 “Entonces su amo lo llevará ante los jueces [Elohim],”  (Reina-Valera). La versión Cantera-Iglesias traduce aquí: “Entonces su dueño lo llevará ante Dios.” No es claro si en este pasaje la palabra Elohim se refiere al Todopoderoso o a los jueces del tribunal israelita, pero en el judaísmo se entiende que se refiere a los jueces de Israel. La misma diferencia de traducción ocurre en el capítulo 22: 8, 9. Compare las diversas versiones de este pasaje. Yahweh mismo aplica la palabra Elohim a Moisés (Éxodo 7:1). La connotación aquí es que Moisés actuaría en representación de Yahweh, como su embajador. De nuevo se hace necesario comparar versiones a fin de captar el pleno sentido de la frase.Reina-Valera: “Yo te he constituido dios.” Cantera-Iglesias: “Te he constituido como un dios” Nueva Biblia Española: “Te hago un dios.” Nuevo Mundo: “Te he hecho Dios.” Nácar-Colunga: “Te he puesto como dios.” Versión Popular: “Voy a permitir que actúes en mi lugar.” Yahweh mismo aplica la palabra Elohim al rey Nabucodonosor: “Yo entregaré [al sirio] en manos del poderoso [Elohim] de las naciones,” (Ezequiel 31 : 11 RV). Véase también 32:21 donde se traduce el hebreo eley guiborim como "los fuertes de los fuertes." De nuevo veamos cómo rinden la palabra Elohim en Eze. 31:11 las siguientes versiones:Septuaginta: “árkhontos ethnón” (príncipe de las naciones). Cantera-Iglesias: “Príncipe de las naciones.” Nuevo Mundo: “El déspota de las naciones.” Latinoamericana: “un pueblo más fuerte.” Herder: “el más fuerte de entre los pueblos.” Versión Popular: “Un jefe extranjero.”Aunque la palabra hebrea que se le aplica aquí a Nabucodonosor es Elohim, la misma que se le aplica a Yahweh, ninguna de las versiones consultadas la traduce como “el dios de las naciones.” Sin embargo, por otro lado, en todas esas versiones se le llama a Satán “el dios de este mundo” en 2 Corintios 4:4. Aquí el Nuevo Testamento Hebreo dice “el ha-olam,” que se traduce propiamente “el poderoso del mundo.” La palabra Elohim (en su forma poética 'el) se aplica al Rey Mashíaj en el titulo 'el-guibor, en el mismo sentido en que se aplica a otros reyes el titulo 'eley-guiborim.Isaíah 9:6. “Porque un niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado, sobre cuya espalda reposa el principado y cuyo nombre se llamará 'Consejero maravilloso, 'El fuerte, Padre eterno, Príncipe de la paz'.” (Cantera-Iglesias). Veamos otras versiones:Nueva Biblia Española: “Y se llamará 'Milagro de Consejero, Guerrero divino, Jefe perpetuo, Príncipe de la paz.” Latinoamericana: “Y de él dirán: 'Este es el Consejero admirable, el Héroe divino, el Padre que no muere, el Príncipe de la paz.” Otra versión interesante es la que ofrece la Biblia de la Sociedad Judía de Publicaciones. En lugar de traducir el nombre del niño mesiánico, lo transcribe como cualquier otro nombre hebreo, sin traducirlo. “Y se llamará su nombre Pelé-yoétz-el-quibór-Abi-ad-sar-shalóm.” Y entonces dice en una nota: “Esto es: Maravilloso en consejo es Dios el Poderoso, el Padre eterno, el Gobernante de la paz.” Aplicando así todo el título como el mensaje que proclama en título mesiánico acerca del Padre Yahweh. La versión Septuaginta traduce este pasaje de una manera distinta: “Y su nombre se llama Mensajero de gran consejo: porque traeré paz sobre los príncipes, y salud a él.” Aunque la Versión Griega Alejandrina lo traduce: “Y su nombre se llama Maravilloso, Consejero, Poderoso, Potentado, Príncipe de paz, Padre de la Era venidera.” Es digno de notar que en varias versiones el título hebreo 'el guibor se traduce como “héroe divino”, o “Guerrero divino”, y no como “Dios fuerte”. La aplicación al Mesías del título “el-guibor” no lo convierte en una deidad, y mucho menos en parte de una trinidad, pues en ese caso habría que decir lo mismo de otras personas a quienes se les aplica el mismo título. Véase: Ezequiel 32:21, 27. “Los más destacados héroes [eley-guiborim] le dirán de en medio del Seol...” “No yacen con los héroes, caídos de antaño que descendieron al seol...” (Cantera-Iglesias). El título 'eley-guiborim aquí se traduce así en las siguientes versiones:Nácar-Colunga: “los valientes." Regina: “Los más fuertes guerreros de los valientes.” Ediciones Paulinas: “Los héroes más ilustres.” Nuevo Mundo: “Los hombres de nota de los poderosos.” Nueva Biblia Española: “Los más bravos guerreros.” Versión Popular: “Los jefes más poderosos.”Esta parte del verso 21 no aparece en la Septuaginta griega; pero la palabra guiborim del verso 27 se traduce al griego como “guigántoi,” es decir, gigantes. Toda esa evidencia concuerda con la declaración del gramático Gesenio de que el título mesiánico en Isaíah 9:6 no significa “Dios fuerte,” como se ha traducido en las versiones españolas, sino que significa “héroe poderoso” o “guerrero fuerte.” De las versiones arriba citadas obtenemos algunos significados adicionales de la palabra Elohim, o 'el: valiente, fuerte, ilustre, notable, y bravo.Elohim como adjetivo intensivo La palabra Elohim, plural de elóah, no sólo se usa como título funcional de Yahweh, y como título general de las deidades sino que también se usa como adjetivo intensivo. Su función como adjetivo intensivo es reforzar la idea de grandeza y fuerza. Analicemos los siguientes pasajes: Jonás 3:3. “Y era Nínive una ciudad grande en extremo (guedoláh l'elohim)” (RV). En el margen de la Nueva Versión Estándar Americana dice que la frase guedoláh l'elohim significa literalmente una ciudad “grande de Dios.” Los traductores de la Septuaginta no trataron de traducir este modismo hebreo al idioma griego; en lugar de eso lo pasaron sin traducir al griego como megále to theó (grande para Dios). Sin embargo, la versión inglesa de la Septuaginta, por Sir Lancelot Brenton, la traduce como “exceeding great” (extraordinariamente grande). Y esta es la manera en que la mayoría de las versiones traducen la palabra Elohim en este pasaje, excepto la Traducción del Nuevo Mundo que, al igual que la Septuaginta, no traduce el modismo. Veamos ahora cómo se traduce este hebraísmo en otras versiones:Nueva Biblia Española: “Una gran metrópoli.” Versión Popular: “Una ciudad tan grande que...” Nácar-Colunga: “Una ciudad grande sobremanera.” Versión Moderna: “Una ciudad grandísima.”Así que traducir aquí ir guedoláh l'elohim como “una ciudad grande al Poderoso (o a Dios)” es un sin sentido, porque la palabra Elohim no se refiere aquí a Yahweh sino que se usa como adjetivo auxiliar intensivo en un modismo hebreo que simplemente significa "muy grande," como reconoce el gran gramático Gesenio, y como traducen muchos hebraistas modernos. l Samuel 14:15. "También ellos tuvieron pánico, y la tierra tembló; hubo pues gran consternación (lekherdát elohim),” (RV). De nuevo la Traducción del Nuevo Mundo transfiere al español el modismo hebreo como “un temblor procedente de Dios.” En este caso la Septuaginta presenta una variación interesante. En lugar de traducir “ékstasis pará theoú,” traduce “ékstasis pará Kurios.” Esto parece indicar que el manuscrito hebreo de donde tradujeron la Septuaginta contenía en este pasaje el Tetragrama Sagrado en lugar de la palabra Elohim. Así que parece ser que no sólo el título Elohim sino también el Nombre Sagrado de Yahweh se empleaba en el hebreo en un modismo que implicaba la idea de algo grande. Veamos cómo se vierte en otras versiones este modismo hebreo:Versión Popular: “Un pánico enorme.” Nueva Biblia Española: “Un pánico sobrehumano.” Versión Moderna: “Un temblor muy grande.” Nácar-Colunga: “Un terror divino.”Resulta interesante que el idioma inglés tiene un equivalente exacto de este modismo hebreo en la manera en que alguna gente usa la palabra “mighty” (poderoso). Es fácil ver que la palabra inglesa “mighty” tiene una cualidad intensiva en frases como “I'm mighty hungry,” (tengo mucha hambre), y “I'm mighty hurt” (estoy muy lastimado). La misma dinámica se da con la palabra hebrea Elohim. En este mismo sentido encontramos un controvertido pasaje que ha sido usado por teólogos cristianos para apoyar su idea de que el Mesías y Yahweh son la misma persona. El Salmo 45 fue escrito por los hijos de Qóraj (Coré) y dirigido al rey, probablemente Salomón, y en este salmo ellos llaman al rey por el título Elohim. Si no fuera por la doctrina trinitaria no habría problema alguno con este pasaje, porque era usual en tiempos antiguos llamar a los reyes por el título Elohim. En este pasaje tanto Elohim como guibor se aplican al rey israelita, aunque por extensión se le podría aplicar al Rey Mesías. Según la Nueva Versión Estándar Americana, el pasaje se refiere probablemente a Salomón. El verso en cuestión dice:“Dirijo al rey mi canto;... ciñe tu espada sobre tu muslo, oh valiente [guibor],... tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre” (Salmo 45:1,3 Reina-Valera). Resulta claro que la palabra Elohim en el verso 6 puede traducirse propiamente de una manera distinta a como lo hace Reina-Valera, como lo demuestran las siguientes versiones: Nueva Biblia Española: “Tu trono como el de un dios...” Biblia de Jerusalén: “Tu trono es de Dios.” Versión en Inglés de Hoy: “El reino que Dios te ha dado.” Versión Estándar Revisada: “Tu trono divino.” Nueva Biblia Inglesa: “Tu trono es como el trono de Dios.” Versión Judía: “Tu trono dado por Dios.”De manera que la expresión hebrea kisak elohim puede entenderse propiamente en cualquiera de estas dos maneras: 1) Como refiriéndose al rey, llamándolo poderoso o divino; 2) Como refiriéndose al trono, llamándolo trono divino en el sentido de que fue dado por el Poderoso de los cielos (Yahweh).Esto está en perfecta armonía con el contexto, siendo que el salmo 45 está dirigido evidentemente al rey Salomón, como podrá apreciarse si se compara el verso 9 con l Reyes 2:19. No es extraño que al trono de Salomón se le llame “trono divino” o “trono Elohim,” porque su trono era nada menos que el “trono de Yahwéh,” lo dice en 1 Crónicas 29:23. Lo dicho sobre hebraísmos que emplean el vocablo Elohim es cierto también en los Escritos Mesiánicos. En Hechos 7:20, en la Versión Reina-Valera, se le llama a Moisés “agradable a Dios.” Pero en la Versión Moderna, en armonía con las mejores traducciones de las Escrituras, se traduce "sumamente hermoso," que es la traducción correcta del hebraísmo tov l'elohim. En la versión griega de Hechos la frase es astéios to theó; pero esto no es una traducción del hebreo tov l'elohim sino una transliteración servil que no transmite el significado del original hebreo. La Traducción del Nuevo Mundo lo vierte ''divinamente hermoso." Otro ejemplo del modismo hebreo en los Escritos Mesiánicos es 2 Corintios 10:4. Refiréndose a “las armas de nuestra milicia,” Reina-Valera incorrectamente las llama “poderosas en Dios.” Una traducción más correcta de este modismo hebreo se da en las siguientes versiones: Cantera-Iglesias: “de poder sobrehumano;” Regina: “poderosas con virtud divina;” Nueva Biblia Inglesa: “divinamente potentes.” Elohim como plural de majestad o excelenciaEl hecho de que se le aplique un título plural a Yahwéh, o a cualquier otra persona, no significa que esa persona sea una entidad compuesta que consiste de dos o más elementos. Podemos ver esto, no sólo por lo que dijo el gran gramático hebreo Gesenio sino también por el uso que se hace en las Escrituras de los títulos plurales. Bajo el subtítulo "Los diversos usos de la forma plural, la Gramática de Gesenio dice: “El 'pluralis excellentiae' o 'maiestatis'. . . es propiamente una variedad del plural abstracto, ya que resume las varias características que pertenecen a la idea, además de poseer el sentido secundario de una intensificación de la idea original. Está así estrechamente relacionado con el plural de amplificación... que se encuentra mayormente en la poesía. Así es especialmente con Elohim, la Deidad, o Dios (para distinguirse del plural numérico dioses). Exodo 12). “La suposición de que Elohim ha de considerarse meramente como un remanente de concepciones politeístas (es decir, como que era originalmente un plural numérico) es a lo menos altamente improbable y, además, no explicaría los plurales análogos. “Que el idioma ha rechazado enteramente la idea del plural numérico en Elohim (siempre que denote un sólo Elohim), se prueba especialmente porque casi invariablemente va acompañado de un atributo en singular... por ejemplo, Elohim zadik (Salmo 7:10). Así que Elohim puede haber sido usado originalmente, no sólo como plural numérico sino también como plural abstracto (correspondiendo con el latín numen, y con el inglés Godhead, Deidad), y como otros abstractos de la misma clase, se ha transferido a un dios concreto y sencillo (aún de los paganos).” Páginas 398 y 399, párrafo g. Otros Plurales de ExcelenciaElohim no es el único término hebreo que se usa como plural de excelencia, también tenemos Adonay, Adonim, y Shaday. Con muy pocas excepciones, cuando se aplica la palabra adón a Yahwéh se la usa en forma plural, Adonay, como en Génesis 18:27. Sin embargo esto de ningún modo indica pluralidad de personas. Dice el hebraista Gesenio: “La terminación ai es una forma antigua del pluralis excellentiae, usada en lugar de la más común im (como en Shadai).” -Léxico Hebreo-Caldeo, bajo “Adonai,” pág.12. La forma Adonay se aplica generalmente a Yahweh. Pero las formas Adonim y adoney, que también son plurales de excelencia, se aplican en las Escrituras Hebreas a un hombre. Tenemos por ejemplo a Génesis 39:2, donde se usa el plural adoney con referencia a un solo hombre, Potifar, el amo de José. No sólo se refiere a un hombre sino que también se emplea con un adjetivo en singular, como en Isaíah 19:4: “Y entregaré a Egipto en manos de un señor duro (adonim kashé).” Así también en Génesis 42:30,33; 2 Reyes 2:3,5,16, etc. El plural adomim se le aplica a Yahweh con sentido singular una vez, en Deut. 18:17, donde se usa la forma adoney adonim (Soberano de los soberanos) en lugar de la forma más común adón adonim. Dice Gesenio que con excepción de Isaíah 26: 13 y Génesis 19:2,18, “en todos los demás lugares Adonim y Adonei son simples plurales de excelencia, teniendo exactamente el mismo significado que el singular.” (Idem.) Con esta evidencia se muestra claramente que el glorioso pasaje de Deteronomio 6:4, síntesis de nuestra fe monoteista, significa exactamente lo que dice: “ Yahweh es nuestro Poderoso, Yahweh es uno.” Esto es, Yahweh es único, singular, solo, absoluto, simple, no compuesto. Los trinitarios nos dicen que el Padre es Yahweh, el Hijo es Yahweh y el espíritu santo es Yahwéh, según lo cual habría tres Yahwéhs; pero la Inspiración nos dice que hay “un solo Yahweh.” Cuando Elohim dijo “Hagamos...” Algunos pretenden refutar la idea del plural de excelencia basándose en Génesis 1:26 y aduciendo que no hay un ejemplo hebreo de que alguien se refiera a sí mismo en plural. Pero aquí no se trata de un plural de excelencia. En este pasaje el Creador le está hablando obviamente a otra persona. Sin embargo no se trata de una parte del Elohim que le habla a otra parte del Elohim. Es Elohim hablándole a otra persona aparte de él. Este es un caso distinto. Algunos creen que este es un caso del plural reflexivo, otros piensan que se dirigía a los ángeles. Muchos aceptan que ese otro personaje era el Verbo, el Ángel de Yahweh, el Primogénito, el que se hizo hombre y llegó a ser Yahshúa de Nazaret. Pero él es uno y el Elohim que le habla es otro.

El Nuevo Papa Jorge Mario Bergoglio

http://ahmedministerio.org/audio/35%20Apocalipsis%2017.mp3

 El argentino Jorge Mario Bergoglio es el nuevo papa, Francisco. Es el primer sumo pontífice latinoamericano y el primero jesuita. En las redes sociales algunos empiezan a señalarlo como 'el papa del fin del mundo

Cabe recordar que al líder jesuita se le suele llamar 'papa negro'. Según señaló Nostradamus, un "rey negro" en el trono del Vaticano será el último antes de que el mundo sucumba frente al Apocalipsis: "Al principio habrá enfermedades mortales como advertencia; luego habrá plagas, morirán muchos animales, habrá catástrofes, cambios climáticos y finalmente empezarán las guerras e invasiones del rey negro".

La profecía de San Malaquías, (que de santo no tiene nada) a su vez, dijo que el último papa antes "del final de los tiempos" sería el papa 112 después de su tiempo (desde Celestino II en el siglo XII), bajo quien "la ciudad de las siete colinas será destruida". Según los manuscritos de Malaquías, la ciudad de las siete colinas es Roma, de ahí que la llegada del próximo pontífice signifique para algunos el final de la Iglesia católica y para otros, el de la humanidad. Además, curiosamente Bergoglio es el papa 112 desde la época de Malaquías.

Los más supersticiosos interpretan como un símbolo más el hecho de que la última hora del martes, el día de la primera votación del cónclave, la luz nocturna de la cúpula de la Basílica de San Pedro en el Vaticano se cortó repentinamente. Recuerdan, además, el rayo que golpeó la cúpula de la misma Basílica un día después de que dimitiera Benedicto XVI.

Los numerólogos, por su parte, llaman la atención sobre la fecha de la elección, que les parece muy simbólica: el 13-03-13 que es, además, el tercer día de la semana, el miércoles. También hay muchos que acentúan otro detalle: que Francisco ha sido elegido en la tercera votación del cónclave.
Por último, como otro augurio más sirvió una gaviota que se posó este miércoles en la chimenea de la Capilla Sixtina poco antes de la fumata blanca que anunció la elección del nuevo sumo pontífice. La gaviota se paró sobre la chimenea papal entre 25 y 30 minutos y se convirtió en el pájaro más visto del mundo, con su propia cuenta en Twitter. Si bien es cierto que la religión católica usa aves como mensajeros divinos, suele ser la paloma.

Pero que dice la Biblia escucha este audio dándole clik a la imagen.

Los Demoniso y Sus Armas by Ahmed Nahr Wadi

¿Quiénes Son los demonios?

La Biblia los define como “espíritus malos o inmundos” Según Judas Capitulo 6 antes eran Ángeles Santos, pero por no mantener su dignidad fueron expulsados a la tierra abandonando sus moradas celestiales viven (debido a su peligrosidad) “Y a los ángeles que no guardaron su dignidad, sino que abandonaron su propia morada, los ha guardado bajo oscuridad, en prisiones eternas” Judas 1:6

La palabra griega pnéu·ma (espíritu) viene de pné·ō, que significa “respirar,  soplar, viento, aire”, y la voz hebrea rú·aj (espíritu) procede de una raíz de igual significado. Por lo tanto, el significado primario de rú·aj y pnéu·ma es “aliento, viento, aire, soplo”, aunque de este significado se han derivado otras acepciones. (Compárese con Hab 2:19; Apoc 13:15.) Pueden significar viento; la fuerza vital de las criaturas; el espíritu del hombre; espíritus, incluidos Dios y sus criaturas angélicas, y la fuerza activa de Dios o espíritu santo. (Compárese con Lexicon in Veteris Testamenti Libros, de Koehler y Baumgartner, Leiden, 1958, págs. 877-879; A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, de Brown, Driver y Briggs, 1980, págs. 924-926; Theological Dictionary of the New Testament, edición de G. Friedrich, traducción al inglés de G. Bromiley, 1971, vol. 6, págs. 332-451.)

Todos estos significados tienen algo en común: se refieren a aquello que es invisible a la vista humana y que da muestras de fuerza en movimiento. Tal fuerza invisible es capaz de producir efectos visibles.
Otro término hebreo, nescha·máh (Gé 2:7), también significa “aliento”, pero su significado es más limitado que el de rú·aj. La palabra griega pno·ḗ parece tener un sentido limitado similar (Hch 17:25), y en la Versión de los Setenta se utilizó para traducir nescha·máh.

Continuara....

02 Armagedon por Ahmed Nahr Wadi

¿Que Es La Muerte?

 Uno de los mayores anhelos del hombre es develar el misterio que rodea a la muerte.A la mayoría de nosotros, se nos ha enseñado desde niños que cuando un ser querido ha fallecido “está en el cielo con Yahshua”, pero, ¿qué dice la Biblia con respecto a este tema?
 ¿Que Pasa Después De La Muerte?
 ¿El alma es inmortal?
 Los Demonios
 La parábola del rico y Lázaro.
 ¿Habrá muerte en la Tierra Nueva?

 ¿Que Pasa Después De La Muerte?

Uno de los mayores anhelos del hombre es develar el misterio que rodea a la muerte. A la mayoría de nosotros, se nos ha enseñado desde niños que cuando un ser querido ha fallecido "está en el cielo con Yahshua", pero, ¿qué dice la Biblia con respecto a este tema? Aceptamos que la Santa Biblia tiene autoridad divina como palabra inspirada de Yahweh, asi que recurriremos a ella para responder la pregunta que nos ocupa. En sus primeras páginas encontramos la descripción de la creación del hombre: "Entonces Yahweh formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente" (Genesis 2:7) Vemos que el hombre esta formado por dos partes: cuerpo y espíritu. En el libro de Eclesiastes, se nos dice que cuando el hombre muere, ocurre el proceso inverso: "antes que... el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Yahweh que lo dió". Cuando cuerpo y espíritu se separan, el hombre deja de existir. Pero, me dirán algunos, la vida del hombre no acaba con la muerte, tenemos un alma inmortal. (La Biblia utiliza el termino alma, para referirse al ser humano en su totalidad), Segun 1Timoteo 6:16,Yahweh es "el único que tiene inmortalidad". ¿Donde nace entonces, la idea de que el ser humano posee un alma inmortal? Genesis 3:4 dice: "Entonces la serpiente dijo a la mujer: 'No morireis'." sin embargo Yahweh dice: "El alma que pecare, esa morirá" (Ezequiel 18:4) A pesar de ello, se ha enseñado por siglos la inmortalidad del alma como una verdad absoluta. El diablo se ha encargado de difundir este error, el cual ha originado falsedades como el espiritismo, el purgatorio, las oraciones a los santos, la reencarnación, etc. Pero volvamos a la Biblia para comprobar si los muertos pasan "a otra vida", ellos: a) No piensan: "Sale su aliento y vuelve a la tierra, en ese mismo dia, perecen sus pensamientos" Salmo 146:4 b) No tienen memoria: "Porque en la muerte no hay memoria de ti" Salmo 6:5 c) No tienen sentimientos: "también su amor y su odio y su envidia fenecieron ya" Eclesiastes 9:6 d) No saben nada: "Los que viven saben que han de morir, pero los muertos nada saben, ni tienen mas paga, porque su memoria es puesta en el olvido" Eclesiastes 9:5 e) No pueden alabar a Yahweh: "En el Seol (tumba) ¿quién te alabará?" Salmo 6:5 "Porque el Seol no te exaltará, ni te alabará la muerte, ni los que descienden al sepulcro esperarán tu verdad" Isaias 38:18 "No alabarán los muertos a Elohim, ni cuantos descienden al silencio" Salmo 115:17 f) No realizan ningún tipo de actividad: "En el Seol adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría" Eclesiastes 9:10 Sin embargo, tal estado de las cosas no debe desanimarnos; tan claramente como enseña la muerte del hombre, la Palabra de Yahweh proclama su resurrección: "Porque el Adon mismo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Yahweh, descenderá del cielo, y los muertos en Yahshúa resucitarán primero" (1 Tesalonicentes 4:16) "Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. Esta es la primera resurrección" (Apocalipsis 20:5) "Porque vendrá hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida, mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación" Juan 5:28-29. Todos los hombres han de resucitar, los que tengan parte en la primera resurrección, en ese momento (y no antes), serán revestidos de inmortalidad (1 Corintios 15:52-53); en cambio a los que tomen parte en la segunda resurrección, les espera la aniquilación en el fuego, esta es la muerte segunda (Ap. 20: 14-15) y su consecuencias son eternas, ya que no hay mas resurrección ni esperanza.

¿El alma es inmortal?

 Moreh Ahmed: Yo pensaba que el alma del hombre era inmortal, pero se me ha dicho que no y que no existe. ¿Podría explicarme cuál es la verdad?

 Es muy popular la creencia de que al morir una persona, sale de ella un algo invisible llamado alma o espíritu, y que mantiene las características sensoriales y mentales que tenía el ser humano cuando estaba vivo, y que va al cielo a gozar, o al purgatorio a reparar sus pecados, o al infierno a sufrir entera mente por ellos. Se afirma que en todos los casos es inmortal y gozará o sufrirá eternamente. La Santa Biblia nos ayudará a conocer la verdad.Cuando Yahweh creó al hombre lo formó "del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente" (Gen. 2:7). Obsérvese que la unión del "polvo de la tierra" con el "aliento de vida" dado por Yahweh constituyó un ser viviente. A este ser se le advirtió en el Edén que la desobediencia a la voluntad de Yahweh significaría la muerte (Gen. 2:17). El hombre desobedeció, cometiendo lo que la Biblia llama pecado (1 Juan 3:4), por lo que se le comunicó la sentencia: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás" (Gen. 3: 19). Así pues, la muerte aparece como resultado del pecado, y no como el comien­zo de una existencia nueva o diferente. Cuando se produce la muerte, el proceso es el inverso: "El polvo vuelve a la tierra, como era, y el espíritu vuelve a Yahweh que lo dio" (Ecl. 12: 7). O sea que termina y deja de existir el "ser viviente". El "aliento de vida" o "el espíritu" que Yahweh agregó al "polvo de la tierra" para formar un "ser viviente", al morir vuelve a él y el cuerpo, al polvo. Nos preguntamos ahora: ese "aliento de vida" o "espíritu" que vuelve a Yahweh, ¿es una entidad completa, consciente y capaz de realizar las actividades físicas y mentales del hombre vivo? ¿Sigue viviendo el hombre sin el cuerpo? Solamente Yahweh mediante su Palabra puede respondemos converdad.Salmo 104: 29: "Le quitas el espíritu, dejan de ser".Salmo 146: 4: "Pues sale su aliento... en ese mismo día perecen sus pensamientos".Salmo 115:17: "No alabarán los muertos a Jah, ni cuantos descienden al silencio". Eclesiastés 9:5,6,10: "...los muertos nada saben... También su amor y su odio y su envidia fenecieron ya;... porque en el Seol (sepulcro), adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría".Ezequiel 18:4: "El alma que pecare, esa morirá".Job 14:12,21: "Así el -hombre yace y no vuelve a levantarse; hasta que no haya cielo, no despertarán... Sus hijos tendrán honores, pero él no lo sabrá; o serán humillados, y (él) no en­tenderá de ello".Daniel 12:2: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados".Estas afirmaciones categóricas, confirmadas por otras muchas que no estamos mencionando, no nos permiten dudar respecto al estado de inconsciencia de los muertos. Por lo tanto, ese "espíritu" que vuelve a Yahweh que lo dio no es un ser inteligente, incorpóreo, que sigue viviendo la vida del hombre en otra esfera. Es única­mente la vida que proviene de Yahweh, y que unida al polvo produce el ser viviente. Sin ese aliento de vida "dejamos de ser", "perecen nuestros pensamientos", o sea que al morir no participamos en ninguna actividad común al ser vivo. El polvo solo o el espíritu solo, no forman un ser viviente. ¿Cuál es entonces la esperanza de los que mueren? Será su despertar, como lo dicen dos pasajes citados (Job 14:12; Dan. 12: 2). Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, observa­mos en centenares de ocasiones que se usa el verbo "dormir" para referirse a la muerte. Así como el que duerme está en estado de inconsciencia, pero despertará de nuevo a un estado de conoci­miento, del mismo modo el que muere, duerme, porque está inconsciente, pero tiene la promesa de despertar, que se cumplirá en el día de la resurrección. La doctrina de la resurrección es tan vital en el plan de la salvación, que el apóstol Pablo la recuerda en frases que destaca­mos: "Porque si no hay resurrección de muertos, tampoco Yahshua resucitó. Y si Yahshua no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe... Porque si los muertos no resucitan, tampoco Yahshua resucitó; y si Yahshua no resucitó, vuestra fe es vana;... entonces también los que durmieron en Yahshua perecieron". Pero como la resurrección es una verdad divina, el apóstol concluye diciendo: "Mas ahora Yahshua ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho... Pero cada uno en su debido orden: Yahshua, las primicias; luego los que son de Yahshua en su venida" (1 Cor. 15: 13-23). Ahora bien, si el alma fuera inmortal y después de salir del cuerpo estuviera gozando en el cielo su recompensa eterna, todo lo dicho por el apóstol Pablo respecto de la importancia de la resurrección estaña equivocado. No podría decir que si los muertos no resucitan están perdidos, pues ya estarían en el cielo. Y si el espíritu goza en el cielo librado de su cuerpo material, ¿para qué la necesidad de encerrarlo de nuevo por medio de la resurrección? .También el Señor indicó que por medio de la resurrección no se perderían los que creyeran en él: "Y esta es la voluntad del Padre, el que me envió: Que de todo lo que me diere, no pierda nada, sino que lo resucite en el día postrero" (Juan 6: 39). Ese día postrero de la resurrección será el de la feliz reunión de todos los hijos de Yahweh de todos los siglos, pues los resucitados y los que estén vivos en ese día glorioso, "seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adon en el aire, y así estaremos siempre con Yahshua Ha Mashiaj" (1 Tes. 4: 13-18). Nótese otro detalle importante señalado por el apóstol Pablo a los corintios. Afirma que al realizarse la resurrección el Mashiaj ganará una victoria sobre todos sus enemigos, "y el postrer enemigo que será destruido es la muerte" (1 Cor. 15: 24, 25). Si la muerte fuera la que nos libera de la cárcel del cuerpo para ir a la presencia del Mashiaj, no podría señalársela como un enemigo, sino como un bienaventurado libertador. Pero la verdad es que la muerte es el enemigo causante de nuestra perdición eterna, un enemigo del que solamente Yahshua puede librarnos puesto que El es "la resurrección y la vida" (Juan 11: 25). Gracias a la resurrección nada se perderá, sin ella todo estaría perdido. Por eso Yahshua dijo que de todo lo que le diere el Padre "no pierda yo nada" sino que lo resucite en el día postrero" (Juan 6: 39). Así concluimos que no existe un alma inmortal. El creyente, al morir, duerme el sueño de la muerte, del que será despertado por Yahshua, el Dador de la vida, en el día de la resurrección.

 Los Demonios

En la Religión, Folclore y Mitología cristiana, un demonio es un  Espíritu sobrenatural, generalmente malévolo. Con frecuencia se lo representa como una fuerza que puede ser conjurada o controlada.Los demonios pueden poseer a personas, animales o cosas para sus propios objetivos, pero en la mayoría de las religiones pueden expulsarse mediante la oración.Para el cristianismo, en particular, los demonios son espíritus inmundos, esbirros de Satanás (príncipe de este mundo y enemigo declarado de YHWH y sus ángeles.Se identifica a Satanás con el Ángel caído, que se rebeló contra YHWH. Sinónimo de ha Satán (diablo)Demonio también es un sinónimo de diablo. Proviene del verbo griego (diabálló), que significa, entre otras cosas: ‘calumniar, falsear, mentir’. Circunstancial que determina el significado que califica al portador del nombre, de lo que se deduce que de entre todas las acepciones posibles ‘calumniador, falseador, mentiroso’ es la apropiada.

El término demonio también se usa para indicar aspectos malignos o miedos íntimos del ser humano, generados a través de su conducta o instintos y que hacen daño al mismo individuo o a otras personas; refiriéndose a ellos como demonios interiores del ser humano.No hay nada como que Satanás tema tanto como el que nos demos cuenta de sus artimañas.La controversia entre Yashua y Satanás, que tuvo sus inicios en los atrios celestiales, inevitablemente a ido involucrado al universo entero y mayormente a nuestro planeta, donde Satanás a llegado a constituirse «en el príncipe de este mundo» y la vida de millones que voluntaria e involuntariamente han caído bajo el total o parcial dominio de Satanás y sus demonios.

¿Quiénes Son los demonios?

¿No son todos espíritus ministradores, enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la salvación? Hebreos 1:14. La palabra que aquí aparéese como espíritu en las versiones originales aparéese como Pneuma que traducido es Viento, Aire El que hace a los vientos sus mensajeros, Y a las flamas de fuego sus ministros.
Samos 104:4 ¿A quien dice que hace sus mensajeros?A los Ángeles, quienes visitaron a Lot tomando forma humana fueron Ángeles pues Lot creía que eran humanos. La Biblia los define como «espíritus malos o inmundos» Según Judas Capitulo 6 antes eran Ángeles Santos, pero por no mantener su dignidad fuero expulsados a la tierra abandonando sus moradas celestiales viven (debido a su peligrosidad) «Y a los ángeles que no guardaron su dignidad, sino que abandonaron su propia morada, los ha guardado bajo oscuridad, en prisiones eternas» Judas 1:6 La palabra griega pnéuma (espíritu) viene de Pneuma, que significa “respirar,  soplar, viento, aire”, y la voz hebrea Rúaj (espíritu) procede de una raíz de igual significado. Por lo tanto, el significado primario de Rúaj y pnéuma es «aliento, viento, aire, soplo», aunque de este significado se han derivado otras acepciones. (Compárese con Hab 2:19; Apoc 13:15). Pueden significar viento; la fuerza vital de las criaturas; el espíritu del hombre; espíritus, incluidos YHWH y sus criaturas angélicas, y la fuerza activa de YHWH o espíritu santo. (Compárese con Lexicon in Veteris Testamenti Libros, de Koehler y Baumgartner, Leiden, 1958, págs. 877-879; A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, de Brown, Driver y Briggs, 1980, págs. 924-926; Theological Dictionary of the New Testament, edición de G. Friedrich, traducción al inglés de G. Bromiley, 1971, vol. 6, págs. 332-451.)Todos estos significados tienen algo en común: se refieren a aquello que es invisible a la vista humana y que da muestras de fuerza en movimiento. Tal fuerza invisible es capaz de producir efectos visibles.Otro término hebreo, nescha·máh (Gé 2:7), también significa «aliento», pero su significado es más limitado que el de rú·aj. La palabra griega pno· parece tener un sentido limitado similar (Hch 17:25), y en la versión de los Setenta se utilizó para traducir neschamáh.

¿Cómo Trabajan Los Demonios Para Engañar?

1. – Entran y salen a voluntad de los seres humanos. Pueden establecer su morada en ellos cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando reposo; y no hallándolo, dice: Volveré a mi casa de donde salí (Lucas 11:24).

2.–  Consideran al que poseen como su propiedad Entonces va, y toma otros siete espíritus peores que él; y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor que el primero. (Lucas 11:26).

3. –  Trabajan en grupos y puede haber miles en una persona Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos. (Marcos 5:9).

4. –Pueden ver y hablar por intermedio del poseído .Y los espíritus inmundos, al verle, se postraban delante de él, y daban voces, diciendo: Tú eres el Hijo de YHWH. (Marcos 3:11).

5. –Se hacen pasar por espíritus de los muertos para engañar Y el hombre o la mujer que evocare espíritus de muertos o se entregare a la adivinación, ha de morir; serán apedreados; su sangre será sobre ellos. (Levítico 20:27).

6. –Hacen actos sobrenaturales, profetizando pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Padre Todopoderoso. (Apocalipsis 16:14).

7. –Hacen Parodias de exorcismo muchos me dirán en aquel día: Yashua, Yahshua, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? 23Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad. (Mateo 7:22).

8. –Asisten a la iglesia mediante las personas poseídas para distraer al creyente Descendió Yashua a Capernaum, ciudad de Galilea; y les enseñaba en el día de Shabbat. 32Y se admiraban de su doctrina, porque su palabra era con autoridad. 33Estaba en la sinagoga un hombre que tenía un espíritu de demonio inmundo, el cual exclamó a gran voz, (Lucas 4:31-33).

9. – Pueden destruir al poseído por que son criminales Y el espíritu inmundo, sacudiéndole con violencia, y clamando a gran voz, salió de él (Marcos 1:26).

10. –Acaban físicamente a los poseídos, los transfor man. Y respondiendo uno de la multitud, dijo: Maestro, traje a ti mi hijo, que tiene un espíritu mudo, 18el cual, dondequiera que le toma, le sacude; y echa espumarajos, y cruje los dientes, y se va secando (Marcos 9:17,18).

11. –También pueden tener su morada en los Animales Y le rogaron todos los demonios, diciendo: Envíanos a los cerdos para que entremos en ellos. (Marcos 5:12).Para controlar a los seres humanos los empujan a practicar el adulterio, la fornicación, perversiones y desviaciones sexuales; a adorar ídolos, a practicar hechicerías, a andar en enemistades, en pleitos; los empujan a tener un celo irracional, les incentivan el odio, el espíritu agresivo y ofensivo, los empuja a las herejías, a los vicios, a las orgías, practicas que lo harán perder su entrada al reino de YHWH  Y manifiestas son las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, 20idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, 21envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de YHWH. (Gálatas 5:19-21). Además incentivan al ser humano al egoísmo, la avaricia, la vanagloria, la soberbia, la soberbia, la blasfemia, el lenguaje grosero, a la desobediencia, a la ingratitud, a la maldad, al odio, a la crueldad, a la calumnia, lo empujan a la intemperancia, a aborrecer lo bueno, a la traición, a ser impulsivos, a hacer locuras, a desprecias las cosas de YHWH, por los deleites pasajeros, y más aun a cubrir todo esto con una apariencia de piedad .También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos. Porque habrá hombres amadores de sí mismos, avaros, vanagloriosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin afecto natural, implacables, calumniadores, intemperantes, crueles, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, infatuados, amadores de los deleites más que de YHWH, que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella; a éstos evita. (2 Timoteo 3:1-5).

Siete Armas Favoritas de los Demonios

1.- El terror y la intimidación Todos los que te conocieron de entre los pueblos se maravillarán sobre ti; espanto serás, y para siempre dejarás de ser. (Ezequiel 28:19).

2.- La Mentira Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. El ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira. (Juan 8:44).

3.- Introducir falsas doctrinasVosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. El ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira

4.- La IdolatríaAntes digo que lo que los gentiles sacrifican, a los demonios lo sacrifican, y no a YHWH; y no quiero que vosotros os hagáis partícipes con los demonios.No podéis beber la copa del Mashiaj, y la copa de los demonios; no podéis participar de la mesa del Mashiaj, y de la mesa de los demonios (1 Corintios 10:20, 21).

5.- La Intemperancia¿No sabéis que sois templo de YHWH, y que el Espíritu de YHWH mora en vosotros? Si alguno destruyere el templo de Elohim, YHWH le destruirá a él; porque el templo de YHWH, el cual sois vosotros, santo es. (1 Corintios 3:16)

6.- Ofrecer poderes sobrenaturalesCuando vio Simón que por la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo), les ofreció dinero, diciendo: Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo impusiere las manos reciba el Espíritu Santo. (Hechos de los Apóstoles 8:18,19).

7.- Anulan la fe en YHWHEn los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la imagen de YHWH.(2 Corintios 4:1).Y pelearán contra ti, pero no te vencerán; porque yo estoy contigo, dice YHWH, para librarte.Satanás no puede dominar la mente a menos que esta le sea entregada. Los que se apartan de lo recto están en grabe peligro ahora se han aventurado en el terreno de Satanás y el los declara suyo. Usted debe mantenerse alejado del terreno encantador de Satanás y no permitir que sus mentes se alejen de la lealtad de YHWH.mentira. (Juan 8:44).

Jer 1:19 Y pelearán contra ti, mas no te vencerán; porque yo estoy contigo, dice Yahweh, para librarte.

La parábola del rico y Lázaro.

Si los muertos están inconscientes, ¿cómo debemos entender la parábola del rico y Lázaro según Lucas 16:19-31? Si aceptamos que esta parábola nos enseña que al morir vamos de inmediato al paraíso o al infierno, nos encontraríamos con las siguientes contradicciones bíblicas: YAHSHUA y los apóstoles enseñaron que la recompensa de losjustos les será dada recién en ocasión de la segunda venida del MASHIAJ (Mat. 16:27; 25:31-41; 1 Cor. 15:51-55; 1 Tes. 4:16,17;Heb. 9: 28; Apoc. 22: 12 y otras). Además, la Biblia enseña que los muertos nada saben, ni participan en ninguna actividad en la tierra (Ecl. 9: 5,6-10; Sal.146:4, etc.). 3. Por otra parte, en la parábola, el rico con versación Abrahán, quien supuestamente está en el paraíso (vers. 24-31). Pero la Biblia dice que Abrahán aún no está en el cielo. En la epístola a los Hebreos, se mencionan muchos nombres de hombres de fe de la antigüedad, entre ellos Abrahán (Heb. 11: 8-19). Después de referir esos nombres dice: “Y todos estos, aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe, no recibieron lo prometido; proveyendo YHWH (Baruj Hashem) alguna cosa mejor para nosotros para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros” perfeccionados (vers. 39, 40). Como se ve, ni Abrahán ni ninguno de los fieles de la antigüedad han recibido el cumplimiento de la promesa de YHWH (Baruj Hashem) respecto a la salvación, pues El ha dispuesto que “no fuesen ellos apañe de nosotros”. En efecto, cuando venga YAHSHUA, todos los redimidos recibirán, en el mismo día, el galardón de la vida eterna prometido por la gracia de YHWH (Baruj Hashem) (1 Tes. 4:16,17; 2 Tim. 4:6-8). Por otro lado encontramos contradicciones con la misma doctrina de la inmortalidad del alma, como ser: 1. Según ella, al morir la persona, el espíritu queda libre desu cuerpo, sin embargo, en la parábola, las supuestas almas o espíritus del rico y Lázaro tienen ojos, dedos y lengua (vers. 21,22). ¿Es que los espíritus tienen los mismos órganos físicos que los cuerpos? 2. Además el rico pide que vaya “alguno de entre los muer­tos” (vers. 30), para advertir a sus familiares de su error. ¿Nohubiera correspondido pedir que alguno de entre los vivos fueraa hacer esa obra? 3. Y por último, ¿podría admitirse como realidad eterna queel lugar del supuesto castigo, el así llamado infierno, esté tan cercadel paraíso de modo que pueda existir comunicación entre unos yotros? ¿Haría felices a los redimidos el oír por la eternidad las quejas y los gemidos de los réprobos y observar su eterno sufrimiento? En vista de todas estas contradicciones que emanan de una interpretación literal de la parábola, como lo sugiere la pregunta, concluimos que esta parábola, como todas las parábolas, es una ilustración cuya aplicación corresponde darla solamente al que la usó, en este caso YAHSHUA. Se dice que oían también todas estas cosas los fariseos, que eran avaros, y se burlaban de él” (vers. 11). Deducimos por ello que el Señor usó esta parábola para advertir a sus oyentes avaros y confiados en sus riquezas, que la salvación no depende de los bienes materiales que se poseen, sino de la conducta y el correcto proceder de la persona. En ese entonces era popular la idea de que la pobreza y o la enfermedad eran maldiciones de YHWH (Baruj Hashem) (véase Juan 9:1-3), y que la riqueza era bendición divina. Esta parábola contradice tan equivocada creencia, por cuyo motivo la refirió YAHSHUA

¿Habrá muerte en la Tierra Nueva?

 Esto es lo que dice el versículo: "No habrá más allí niño que muera de pocos días, ni viejo que sus días no cumpla; porque el niño morirá de cien años, y el pecador de cien años será maldito". Esta promesa de larga vida en presencia del pecado y la muerte se da en el contexto de un anuncio divino: "Porque he aquí que yo crearé nuevos cielos y nueva tierra". El contexto (vers. 17-25) describe la transformación de la sociedad (vers. 18, 19, 22-24), la naturaleza (vers. 25) y la relación de las personas con Yahweh (vers. 19, 24). Para responder a esta pregunta, necesitamos explorar el concepto de lo "nuevo" en Isaías.

1. Nuevos cielos y nueva tierra. La frase "nuevos cielos y nueva tierra" designa una nueva creación (vers. 17-25; 66:22; ver Gén. 1:1); que, de acuerdo con Isaías, desplazará totalmente y llevará a su fin a las cosas antiguas. La "nueva" obra de Yahweh es tan radical, que "de lo primero no habrá memoria, ni más vendrá al pensamiento" (Isa. 65:17). El gozo absoluto prevalecerá (vers. 18); el lloro y el clamor desaparecerán para siempre (vers. 19), y será transformada la naturaleza de los animales salvajes (vers. 25). El profeta, incluso, anuncia que Yahweh "destruirá la muerte para siempre" (Isa. 25:8) mediante la resurrección de su pueblo. Esta será la última derrota de la muerte. Para el profeta, esta es una expectación del tiempo del fin, un regreso al Paraíso de Yahweh.

 2. Israel y lo nuevo en Isaías. Lo "nuevo" es un concepto muy importante en Isaías. Yahweh anuncia a su pueblo nuevas cosas "antes que salgan a luz" (Isa. 42:9); de hecho, él ya ha hecho "cosa nueva" (Isa. 43:19). Esta cosa nueva es su obra de redención de Israel, su liberación del exilio y su regreso a Yerushalaim. Lo nuevo es la obra de salvación divina dentro del flujo de la historia. Este evento afectará a la naturaleza (vers. 19, 20) y traerá sanidad a su pueblo (Isa. 42:16). Lo que es particularmente novedoso es que, en la liberación de Israel, la nación en sí misma no desempeñará ningún papel; Yahweh utilizará al Rey persa (Isa. 44:24-45:7); se basará en la gracia perdonadora de Yahweh (Isa. 43:25), y las naciones se beneficiarán de ello (Isa. 45:22-24).Esta nueva, radical y única obra de salvación toma lugar dentro de la historia de Israel, y no lleva inmediatamente a su fin a las naciones. El reino Medo-persa aún está en el poder, pero Yahweh lo usa para traer a la existencia algo totalmente nuevo. Los antiguos poderes opresivos coexisten con la nueva creación que Yahweh ha traído a la existencia. Lo que el Brit Hadasha o pacto renovado, mal traducido como (Nuevo Testamento) llama "este siglo" y "el siglo venidero" (Mat. 12:32) es descrito, en Yeshayah (Isaías), como una realidad presente simultánea en la arena de la historia humana.En Yeshayah (Isaías), la nueva creación no se remite totalmente al futuro: ha irrumpido repentinamente en el presente, a través de la gloriosa obra de YHWH de la redención y el perdón. El versículo que usted ha citado anuncia que, incluso ahora, en la existencia presente del Israel espiritual, YHWH ya ha derrotado a la muerte. Esta idea es expresada a través de la promesa de longevidad y la eliminación de la mortalidad infantil (Isa. 65:20). Esta promesa señala los límites impuestos al poder de la muerte y predice el fin futuro de la muerte. Por medio de ese lenguaje, YHWH les informa que la nueva creación ya está aquí, que la muerte está siendo derrotada y que se dirige hacia su extinción en la consumación de la nueva creación.

3. Lo nuevo en el Nuevo Testamento. La era de la salvación, iniciada por Yahshua, coexiste con la era mala del pecado y la muerte (ver Gál. 1:4; Heb. 6:5). La derrota de la muerte ya es una realidad por medio de la obra redentora de Yahshua (Apoc. 1:18; Heb. 2:14). Por medio de él, la nueva creación es una realidad presente, y los creyentes forman parte de ella (2 Cor. 5:17; Gál. 1:4). Ya está aquí como una promesa, como un regalo, como un proceso mediante el cual los pecadores son transformados a la semejanza de Yahahua (2 Cor. 4:16). Ahora estamos esperando la consumación perfecta de esa salvación (Rom. 8:19-23; Apoc. 21:1).