La Secta G-12

¡No fui sorprendido! De hecho, era incluso previsible. Dada la situación en que se encuentran los púlpitos y, en consecuencia, la enseñanza en muchas iglesias evangélicas, era de esperarse que en cualquier hora una nueva onda viniera a agitar el mar tranquilo de la negligencia pastoral. El surgimiento de un nuevo movimiento u onda denominado G-12 no fue en nada sorprendente. Reuniendo varias doctrinas hoy muy conocidas de los evangélicos, la G-12 se presenta como la propuesta eclesiástica del próximo milenio. A juzgar por el contenido doctrinario, no hay casi nada en la G-12 que merezca un nuevo análisis, aunque ya fue abundantemente estudiado. Lo que ha sorprendido es la rapidez y facilidad con que la onda se esparce entre las iglesias, inclusive históricas, y las estrategias psicológicas usadas en los encuentros.
La mayoría de los participantes desconoce el origen del movimiento, así como sus propuestas. Fascinados por el impacto emocional y el aparente resultado inmediato, ven la G-12 como la esperanza de alcanzar la unidad de la iglesia y una reforma estructural. Según algunos proponentes, el modelo eclesiástico denominado células es una Segunda Reforma, nada perdiendo en intensidad con la Reforma Protestante del Siglo XVI.1 El propósito de este artículo es demostrar que G-12 no trae una nueva reforma, pero sí, viejas doctrinas como teología de la prosperidad, confesión positiva y maldición hereditaria, entre otras.
Así, lo que se propone es verificar el origen y las propuestas doctrinarias del movimiento, con base en sus propias afirmaciones. No nos dedicaremos aquí a discutir las cuestiones metodológicas de los encuentros. A pesar de la importancia de los mismos, el foco central ha sido desatendido en las discusiones cuando estas giran solamente en torno de las cuestiones técnicas y psicológicas de los encuentros. Este es sólo un componente del complejo movimiento G-12

I. Historia
Todos los proponentes del modelo G-12 admiten que el movimiento tuvo su inicio con la visión recibida por César Castellanos Domínguez.2 Castellanos es pastor de la Misión Carismática Internacional, que él fundó después de un periodo de frustración con su propio ministerio. Desilusionado con los resultados de su trabajo, él aplicó el modelo de iglesias en células de Paul Young Choo, alcanzando resultados más satisfactorios. Sin embargo, en 1991, según sus propias informaciones, él recibió una visión que iría a cambiar definitivamente su ministerio y su iglesia. Conforme él relata:
En 1991, sentimos que se aproximaba un mayor crecimiento, pero algo impedía que el mismo ocurriera en todas las dimensiones. Estando en uno de mis prolongados periodos de oración, pidiendo dirección de dios para algunas decisiones, clamando por una estrategia que me ayudara en el fructificación de las setenta células que teníamos hasta entonces, recibí la extraordinaria revelación del modelo de los doce. Dios me quitó el velo. Fue entonces que tuve la claridad del modelo que ahora revoluciona el mundo en cuanto al concepto más eficaz para la multiplicación de la iglesia, los doce. En esta ocasión, escuché al Señor diciéndome: Vas a reproducir la visión que tengo en doce hombres, y estos deben hacerlo en otros doce, y estos por su vez, en otros! Cuando Dios me mostró la proyección de crecimiento me maravillé.3
Después de haber implantado el modelo, la Misión Carismática Internacional experimentó un sorprendente salto de crecimiento Esto llamó la atención de líderes en Brasil, los cuales, movidos por el interés de alcanzar crecimiento semejante, implantaron el modelo en sus comunidades y lo han difundido entre las iglesias evangélicas brasileñas.

Dos aspectos necesitan ser observados en cuanto a la implantación del movimiento en Brasil. Primero, la llamada Iglesia en Células, como estrategia de crecimiento de la iglesia, no es nueva en Brasil, habiendo sido aplicada hace varios años. Entonces, cual sería el factor determinante para el crecimiento? Se apuntan como elementos distintivos y, por lo tanto, determinantes, el número exacto de doce discípulos y los encuentros de tres días.4 Se nota así porque tales elementos del modelo son los más enfatizados. En segundo lugar, es importante observar que, al ser implantado en Brasil, tanto el Modelo G-12 como el Encuentro fueron adaptados, pasando por modificaciones como, por ejemplo, el sigilo del Encuentro (o Pacto de Legalidad y Silencio), que es característica peculiar al modelo brasileño.
Los principales proponentes de la G-12 en Brasil son Valnice Milhomens y Rene Terra Nova, ambos considerándose legítimos discípulos de César Castellanos. Valnice afirma haber recibido autoridad por delegación de Castellanos.5 Terra Nova, semejantemente, dice ejercer tal autoridad espiritual por delegación del mismo Castellanos.6

II. Funcionamiento
A pesar de las diferencias existentes en el movimiento, algunos puntos básicos son comunes. El modelo es estructurado a partir de una dinámica definida como Escalera del Éxito.7 En suma, el proceso puede ser resumido en cuatro etapas:

Evangelización (Ganar)

Consolidación (Consolidar)

Entrenamiento (Discipular)

Envío (Enviar)
La Evangelización acontece en las células, que tienen como referencia el número 12. Así, cuando una célula alcanza el número de 24 personas en sus reuniones, ella se subdivide. La otra característica es que, al principio, la célula ocupa el papel de enseñanza y formación de la iglesia, restando al culto comunitario sólo el papel de celebración.
Consolidación es la etapa en la cual la fe del individuo es afianzada o definitivamente asegurada. Es en esta etapa del proceso donde el Encuentro es realizado. De esta forma, queda evidente que el propósito del Encuentro no es primariamente la evangelización, siendo inclusive recomendado que se certifique la conversión del candidato antes de su participación.8 Básicamente, el Encuentro tiene dos objetivos. Primero, afianzar la fe del nuevo convertido, a través de liberación y quiebra de maldiciones. En segundo lugar, conducir a la visión a aquel que se convirtió por métodos anteriores a la G-12, o sea, hacer la transición del modelo eclesiástico antiguo para la G-12. A esto le denominan trancisionar o recibir la visión. El Encuentro es un retiro de dos días y de naturaleza homogénea que ocurre durante un fin de semana, siendo precedido y seguido de cuatro reuniones, normalmente semanales (pre y post-encuentro). Son nueve horas de charlas acompañadas de extremo rigor disciplinario, inclusive con prohibición de intercomunicación, lo que provoca una fuerte reacción emocional y resultados aparentemente sorprendentes.9
El Entrenamiento es realizado por la escuela de líderes de cada iglesia. Aquí son preparados los discipuladores que irán a dirigir las células y ejecutar el programa de discipulado. La tendencia es de cursos breves de baja calidad. El objetivo es que cada participante o seguidor de la G-12 alcance sus 144 discípulos. Por fin, ocurre el Envío, cuando los líderes entrenados asumen el liderazgo de grupos de células, siempre de 12 personas, las cuales estarán en entrenamiento para que asuman liderazgo.
En cuanto al funcionamiento, es importante observar que aunque la G-12 es un movimiento que no propone la filiación de sus participantes a la iglesia realizadora del evento. Es posible ser uno de los doce de algún discipulador y permanecer miembro de una iglesia histórica que no tenga encuadrado el modelo, por ejemplo. De esa forma, el movimiento, a través de sus Encuentros, tiene una penetración más eficiente en el seno de las iglesias, y permite a los líderes de la región ejercer control sobre miembros de otras iglesias sin que ellos se desvinculen de las mismas.

III. Interpretación Bíblica, Revelaciones y Experiencias Místicas
El movimiento sigue las tendencias contemporáneas de interpretación,10 más específicamente la subjetividad y relatividad en la interpretación y aplicación de los textos bíblicos. De hecho, tanto el Modelo como el Encuentro parecen bíblicos, si consideráramos el volumen de citas y alusiones a textos bíblicos en ellos contenidos.11 Naturalmente, los participantes y proponentes del modelo también afirman que su base teológica es la inerrancia de las Escrituras, que son aceptadas como regla de fe y práctica. La diferencia está en sus principios de interpretación.

Tres principios pueden ser observados:

1) El primero implica en la ambigüedad de la comprensión de los textos. En otras palabras, los textos son tratados de forma relativa, pudiendo adquirir significados múltiples. No se trata de un sensus plenior del pasaje, pero de diversos sentidos dados a un mismo pasaje, que es entendida, así, de forma ambigua.12
Por ejemplo, en Habacuc 2.2 la palabra visión es entendida de diferentes maneras, significando al mismo tiempo la visión recibida por el profeta Habacuc, visiones literales recibidas actualmente por las personas, y visiones no-literales, pero que implican en un deseo o una fuerte convicción, frutos de la capacidad de proyectar el futuro.13 Estos dos últimos sentidos son usados y justificados por el texto de Habacuc y otros. Por lo tanto, no es simple entender lo que significa adquirir la visión conforme propone el movimiento. Puede significar la comprensión correcta de la Escritura, así como desarrollar la capacidad de buscar objetivos aún no concretizados o, finalmente, abrazar la visión recibida por César Castellanos.
El Encuentro y sus fases no son sólo para los nuevos creyentes, sino también para líderes que quieren implantar la visión de células de multiplicación y de grupos de 12. Para esa visión es necesario una gran disciplina.14
2) El segundo principio puede ser definido como una especie de hermenéutica freudiana.15 Más que alegórica, ella es simbólica. Con base en un subjetivismo extremado, los pasajes bíblicos son aplicados dándose a los detalles significados teológicos y prácticos, como vemos en el Manual del Encuentro:
“...Hubieron Salido, pues, de la ciudad y vinieron a él” (Jn 4.30). Es necesario salir para encontrarse con Yahshua... Salimos de la ciudad para términos de un encuentro con Él. Abraham, Moisés, Yahshua salieron de la ciudad. Nosotros necesitamos salir de la agitación para que nos encontremos con Él.16
Obsérvese que, en la tentativa de justificar el Encuentro, el texto bíblico no fue sólo alegorizado, sino ganó además de un significado teológico, un sentido simbólico que expresa deseo, obediencia e incluso fe. El Encuentro incentiva, por lo tanto, una utilización simbólica de la Escritura y reúne en torno de sí un conjunto de ritos, prácticas y procedimientos entendidos como bíblicos, pero de naturaleza mística.
3) El tercer principio es la subjetividad en la aplicación, una especie de interpretación romántica de la Biblia.17 Por ese principio, las perspectivas históricas y literarias son abandonadas y el centro de la interpretación pasa a ser la experiencia subjetiva, intimista y mística del intérprete. Por esta vía, todos los textos se aplican a todas las personas, bajo cualquier aspecto.
”En esa ocasión oí la voz de Yahweh, cuando me dijo que fuera al Jordán para bautizarme nuevamente, e inclusive me mostró quien debería hacerlo: un misionero mexicano que inmediatamente me compartió que, cuando su madre estaba embarazada, un profeta oró mostrando: Este niño que va a nacer tendrá el ministerio de Juan el Bautista”.
”Cuando salí de las aguas, sentí literalmente en el espíritu que los cielos se abrieron y que Yahweh enviaba su Espíritu.”18
Esas prácticas son comunes en el movimiento y demuestran una aplicación de la Escritura que cede su objetividad a la subjetividad personal y tendenciosa del intérprete. En este caso, observamos que la Escritura es alejada de su posición de única regla de fe y práctica, y ahora tal autoridad es compartida con las revelaciones recibidas por los proponentes de la G-12
Las mismas reglas de interpretación son aplicadas a las revelaciones contemporáneas. La única base del Modelo G-12 es la visión y la revelación dadas a César Castellanos. De ahí, tanto la fe como la vida cristiana son conducidas por revelaciones recibidas por los líderes. Decisiones prácticas, como casarse o no, son tomas por medios de visiones o revelaciones
”Me recuerdo de situaciones tan concretas como la revelación del día en que ella se convertiría a la vida cristiana y el momento en que después de pedir otras señales, el Señor me dije con voz audible...”19
”Desde ahí tuve el convencimiento de que realmente "dios" le hablaba (a César), que era un hombre de fe, a quien el ES le comunicaba las cosas de forma directa... Siempre deseé escuchar la voz de "dios", de la misma manera que mi esposo lo conseguía...”20
Tales decisiones son llamadas de decisiones trascendentales21y rigen la vida cristiana. La naturaleza mística de las mismas es definida de manera precisa por César Castellanos: “La Misión Carismática Internacional es una iglesia eminentemente profética. Tendría que serlo por dos razones: la primera, su inicio fue determinado por una palabra profética dada directamente por "dios" a este su siervo...””22

Esa subjetividad subyuga la Escritura a los criterios humanos. Las pretenciosas visiones y revelaciones directas determinan la doctrina de la iglesia y la conducta personal. No hay límites para la imaginación humana. Como afirma Valnice: “dios" trabaja con visiones; donde no hay visión no hay obra. Todas las realizaciones comienzan con visiones.”23
A este arsenal de revelaciones cotidianas, se siguen innumerables casos de experiencias inexplicables de naturaleza mística. Resurrecciones, arrebatamientos y ceremonias son detalladamente descritos en obras de los líderes del movimiento. Forman parte del día-a-día de la fe propuesta por los agenciadores de la G-12. No les sorprende el dualismo presente en esas revelaciones, así como en sus interpretaciones. La sorpresa amén del hecho de que los líderes avocan para sí una credibilidad arriba de cualquier crítica. El cuestionamento de sus experiencias es casi siempre descrito como incredulidad y oposición a "dios". Obsérvese la evaluación que Valnice hace de una de sus visiones, cuando, según ella, "dios" le mostró dos iglesias, la fiel – Jerusalén – y la infiel – Roma.
”Jerusalén representa el lugar donde la Palabra de Yahweh es íntegramente obedecida, sin cuestionar, y el Espíritu es el Señor Absoluto en la Iglesia. Roma es el lugar de la lógica, de la razón, donde la filosofía va construyendo una estructura de raciocinio que lleva al cuestionamiento de la Palabra de Yahweh.”24
Además de promover la separación entre la fe y la razón, queda evidente que la visión del líder es incuestionable. En cualquier otra situación esa posición sería clasificada como fanatismo.

IV. La Teología del Modelo G-12
Como ya dijimos la teología del movimiento y del encuentro en las que se tienen muchas novedades y propuestas, reeditan el conjunto de doctrinas propaladas por el neopentecostalismo. Dos observaciones pueden ser hechas del título de la introducción. En primer lugar, la inconsistencia o incoherencia de sus doctrinas siquiera es observada por los seguidores del movimiento, lo que demuestra más una vez la fragilidad de las iglesia evangélicas. En segundo lugar, el mérito de la G-12 tal vez sea haber llevado algunas doctrinas del neopentecostalismo a las últimas consecuencias.
A. La Antropología
Un buen punto de partida para el análisis del movimiento es su antropología. Bajo la influencia post-moderna, el hombre preconizado por la G-12 es fruto de lo que David Herrero llama “espíritu romántico”,25 como él mismo describe: “El Hombre Romántico no es sólo inherentemente bueno, sino es también divino. De acuerdo con la filosofía que permea la antropología romántica, entre "dios" y el hombre hay una identidad básica.”26
Por sus afirmaciones, César Castellanos deja claro que su perspectiva del ser humano es fatalmente comprometida con ese antropocentrismo, si no de los demás, por lo menos de sí mismo. Él afirma:
”Experimenté mi espíritu desprendiéndose del cuerpo. Luché; sin embargo una fuerza invisible manejaba mi alma. De repente, vino a mi mente la prueba del mes anterior y me recordé de las palabras “no es hora!” Me apropié de ellas y dije Señor no es posible que tú permitas esta muerte, no es hora, Tú precisas de mí en la tierra, Dame fuerzas para regresar a mi cuerpo y pueda levantarlo en tu nombre”.27
En otra ocasión el "Espíritu Santo" le dice, después de él haber orado entregando la dirección de la iglesia al propio Espíritu:
Y por qué tardaste tanto para decidirlo? Porque hasta ahora tú eras el pastor y Yo tu auxiliar? Tú me decías Espíritu Santo bendice esta persona y esta obra, bendice loque voy a predicar bendice la iglesia y yo tenía que hacerlo.28
Mayor arrogancia encontramos en las afirmaciones de Valnice: “Todo lo que sale de la boca de "dios" es un decreto, pues emitido por una autoridad, cuya palabra tiene fuerza de ley, sus decretos son acompañados de su cumplimiento.”29 Tal enseñanza es seguida por su propia experiencia personal. Al referirse a la actitud que tomó al evaluar el horario de las 18:00 h como momento de adoración a Maria, ella declara:
”Padre, como autoridad espiritual en esta nación, revoco el decreto de Roma y establezco otro decreto...”30
”El milagro ocurre cuando yo libero el poder de Espíritu Santo. Y entonces ocurren milagros, pues las personas son transformadas.”31
Esta no es una característica aislada, sino es notada en los varios líderes que se adhirieron al movimiento,32 demostrando ser un espíritu de la época. Pero, no son sólo aquellos que andan con "dios" que parecen gozar de ese estatus. En cuanto a los que se oponen a la G-12, se afirma:
”Se puede decir que el pastor que no entre en esta dimensión está matando el progreso del evangelio en su área... Quién no se reproduce está afectando la posibilidad de conversión de miles de vidas.”33
Es obvio que los proponentes afirman creer en la soberanía de Dios; pero, sus propuestas son inconsistentes con las doctrinas más elementales de la Escritura, como por ejemplo: la omnipotencia de "dios". Por ese camino, la independencia divina queda perjudicada y "dios" se torna dependiente de la gana humana. Además otro aspecto en el cual los líderes de la G-12 expresan su divinización es en cuanto a los espíritus malignos. Las acciones de los espíritus malignos dependen de la conducta humana: “Todo pecado es una quiebra de comunión con "dios". Cada nivel de pecado libera una cantidad de demonios, cada pecado atrae una maldición.”34 Así, mis actos tienen el poder de liberar (no se sabe bien de donde) demonios que estaban presos (no se sabe por quienes o para qué)”.

B. Soteriología
La consecuencia final de esa exaltación humana es la descaracterización de la persona y obra redentora de Yahweh y, por contradictorio que parezca, la exaltación del hombre y de Satanás. La seguridad del creyente es reducida si acaso, o, en la mejor de las hipótesis, a la de su conducta y autoridad espiritual. El hecho de la Escritura enseñarnos que somos guardados por Yahweh (Sl 121) y que Yahshua nos guarda (Jn 17.12) es totalmente negligenciado. Delante de la perspectiva de guerra espiritual35 exagerada por las enseñanzas de la G-12, los demonios alcanzaron poder y posición de destaque, en algunas ocasiones arriba de Yahweh.
”Cuando peco, abro una puerta de legalidad para que Satanás entre con su propósito, MATAR, ROBAR Y DESTRUIR... La maldición se infiltra por una legalidad y abre la puerta para que demonios vengan sobre la vida de la persona.”36
Es importante notar aquí que esta cita se refiere al Encuentro, donde se presupone que el participante, también llamado "encuentrista", es convertido. Eso significa que Satanás tiene poder para entrar en la vida de aquel que fue salvo por Yahshua. Más que eso, la conducta pecaminosa es considerada una obstrucción o impedimento para que Yahweh bendiga sus hijos.
Por algún motivo, el modelo G-12 describe al creyente como un ser dividido entre dios y el diablo. Pertenecemos a Yahweh, pero el diablo ejerce dominio sobre nosotros. El manual aún afirma: “Para que haya cura interior son necesarios dos pasos: Romper el dominio de Satanás sobre nosotros y tomar posesión de lo que es nuestro por derecho”.37
Esto nos conduce al verdadero carácter de la doctrina del movimiento G-12, o sea, su dualismo, donde Yahweh y los demonios contienden en condiciones de igualdad. En una narrativa como mínimo pintoresca, Valnice describe el proyecto “Palacio de la Reina.”38 En su argumentación y pretenciosa interpretación bíblica, ella entiende que Pablo no venció la entidad pagana en Éfeso (Hch. 19), sino sólo la enflaqueció. Pero, según ella, siguiendo datos históricos, cupo a Juan derrotar aquella entidad y conquistar Éfeso para Yahshua. Ese dominio geográfico duró 200 años, siendo después la ciudad conquistada por tal entidad. Al explicar la razón para ese dominio, ella afirma: “Hoy Éfeso queda en Turquía, un país musulmán. Hoy hay sólo 500 cristianos nacidos de nuevo en aquel país. Qué es lo que aconteció? Diana reconquistó su trono.”39
Lo tomó de las manos de quién? Así la obra redentora de Yahshua es maculada por la G-12, tornada sin efecto, una vez que somos sometidos a una salvación que depende de una liberación posterior y de quiebra de pactos y maldiciones no deshechos en la cruz. Esa visión dualista dispone la situaciones que huyen al control de Dios, y vivimos así bajo constante actuación demoníaca en nuestras vidas.
Tales afirmaciones aproximan la G-12 más al pre-gnosticismo del segundo siglo.
Además G-12 aún se opone a la persona de Dios.  Inclusive su bondad, amor y justicia. En un sesión de regresión, el ministrador del Encuentro es orientado a conducir a sus encuentristas a perdonar aquellos que los hubieron hecho sufrir:
En cada franja etaria, desde la infancia hasta la vida adulta, el ministrador deberá instruir a los encuentristas que se acuerden de momentos difíciles, amargos, traumatizantes, etc. Ellos necesitan liberar perdón a las personas envueltas en cada fase e incluso Dios.40
Tal afirmación se basa en la hipótesis de alguien estar lastimado con Yahweh. Pero, ella ignora la naturaleza santa y justa de Yahweh, así como su inmutabilidad, y acentúa el carácter meritorio del sufrimiento humano.41

C. Eclesiología
Por tratarse de un movimiento que se propone ser el modelo "eclesiástico" del próximo milenio, podemos definir este punto como una escato-eclesiología. Es notorio que la motivación de la G-12 es el crecimiento vertiginoso de la iglesia. Esto la transforma en una institución ensimismada, auto-centrada y esclava del pluralismo y pragmatismo religioso. Tres puntos pueden ser destacados en esa escato-eclesiología.
1) En primer lugar, usando los términos del propio movimiento, la iglesia del siglo XXI será sobrenatural. Por sobrenatural se entiende el carácter místico y supersticioso42 dado al movimiento por el neopentecostalismo. Se aguarda para el próximo siglo el surgimiento de señales en abundancia y el retorno a los milagros neotestamentarios. Conforme las previsiones de un líder:
”Creo que brevemente seremos revestidos con la unción de los grandes y maravillosos prodigios de Espíritu Santo y nuestra sombra curará como la de Pedro, y por nuestra palabra de orden los muertos resucitarán y grandes fenómenos ocurrirán por la fe,”.43
Además de las señales milagrosas, se espera un periodo de innumerables "revelaciones rutinarias", vistas como el “mover”. Esto implica que en el próximo milenio la iglesia deberá abandonar sus dogmas, sus doctrinas, y que será conducida por las "revelaciones de sus profetas".
2) En segundo lugar, la iglesia del siglo XXII es vista como un cumplimiento escatológico. El modelo G-12 se ve como el cumplimiento profético. Como es de esperar, tales profecías no son encontradas en las escrituras, sino provienen de las revelaciones recibidas por los proponentes del movimiento. Si no veamos:
”Hemos recibido la palabra en el sentido de que en los años venideros habrá gente hambrienta por conocer el mensaje de la salvación; millones y millones correrán por las calles demostrando su deseo de saber, y la única estructura que permitirá estar preparada para esto es la iglesia en células.”44

Las congregaciones del tipo parroquial, en las cuáles no hay más que 200 personas, no estarán en el modelo, porque cada iglesia será de como mínimo de cien mil personas.45
Además de Castellanos, otros líderes del movimiento y sus discípulos tienen la misma visión profética, la misma expectativa triunfalista para el próximo siglo:
”Teniendo la convicción de que el modelo de Bogotá era la base para el modelo que Castellanos tiene para nosotros, hemos retornado a las convenciones para beber de la fuente. Creemos que "dios" dio al Pr. César Castellanos el modelo de los doce que ha de revolucionar la iglesia del próximo milenio.”46
”Como hijos que somos, seremos conocidos en los cielos como la generación de las mayores conquistas y de las mayores cosechas para el Reino de César Castellanos ( su dios).” 47
”Hoy estamos reformando la eclesiología ... De ahí que creo que ese movimiento es la complementación de la primera reforma. Creo que él está barriendo los cuatro cantos de la tierra hoy, en una proporción y en una velocidad mucho mayor que la reforma protestante del siglo XVI.”48

Queda claro que el movimiento se ve como un cumplimiento profético, pero, no de las Escrituras, y sí de las proyecciones y previsiones hechas por sus proponentes.
3) En tercer lugar, la visión eclesiástica del movimiento sufrió una influencia empresarial, y por esa razón se aproximó a conceptos liberales. La división de la iglesia en ministerios administrativos y espirituales se asemeja a la visión liberal de Adolf Harnack acerca de la iglesia. Él idealizó la división entre ministerio religioso y ministerio administrativo o local.49

Castellanos afirma:

”La iglesia es la empresa más importante de una nación, por lo que el mismo crecimiento exigirá que haya dos sectores en el interior de la iglesia: un de carácter administrativo y otro relacionado al ministerio pastoral.”50
Esto revela más que una propuesta teológica: expresa la influencia empresarial de la estructura eclesiástica montada por Castellanos. Su eclesiología está más próxima de un marketing de red que del evangelio. El número 12 es el único elemento en esa estructura que se relaciona con el evangelio. Aún así, ninguna parte del relato de los evangelistas nos enseña que los discípulos tuvieron por su vez exactos doce discípulos.
Siguiendo una tendencia actual, la administración de Castellanos es centralizadora y su eclesiología es personalista. Negando evidencias bíblicas, tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento (Dt 1; Hch. 15; 1 Tm 1.6-16), Castellanos defiende el fin de colegiados y asambleas, y propone un sistema de gobierno totalitario y personalista:
”La época de las asambleas y de los comités de ancianos para dar pasos importantes en la Iglesia, ya pasó en la historia. Estoy convencido de que "dios" da la visión al pastor y en esa medida es a él que habla, indicándole hasta donde debe moverse.”51

Conclusión
La G-12 está lejos de ser una reforma, mucho menos protestante. Ese movimiento no protesta, pero se acomoda y se amalgama a la filosofía de la época. Surge como propuesta innovadora, pero trae consigo doctrinas antiguas. De hecho, la G-12 y el Encuentro han prestado un tremendo desservicio a la iglesia evangélica en Brasil.
Finalizando, gustaría de mencionar el que podemos concluir acerca de ese movimiento. En primer lugar, tenemos la certeza de que el movimiento irá a pasar, como otras ondas neopentecostales. Sin embargo, como las demás ondas, es probable que mucho de sus doctrinas y prácticas permanezca en nuestro medio. Es necesario discutir la G-12; pero, la discusión debe ir además de las cuestiones metodológicas del Encuentro. Con o sin regresión, el Encuentro continuará enseñando la necesidad de perdonar a "dios" y otras cosas cuestionables. Debemos debatir de forma más amplia la presencia de las teologías neopentecostales y su influencia en la vida y fe de las iglesias evangélicas.
En segundo lugar, es importante acordar que el movimiento revela la fragilidad de la enseñanza en las iglesias evangélicas. Un viento de doctrina, con enseñanzas tan fuera de tono con las Escritura, siquiera es notado por miembros de esas iglesias. El problema se agrava al considerar que nuevas ondas nos esperan.

Que Yahweh Baruj Hashem nos conduzca a la fidelidad a la su Palabra y a la responsabilidad de luchar por la Emunah (fe) en Yahshua Ha Mashiaj. (Judas 3-4).

Notas de Pie
* O autor é ministro presbiteriano e professor de Novo Testamento no Seminário Presbiteriano Brasil Central, em Goiânia.
1 Essa afirmação, apesar de já popularizada entre os defensores das igrejas em células e do G-12, foi feita por Robert Lay, representante no Brasil de Touch Ministries, do pastor Ralph Neighbour. De acordo com Lay, a Reforma do Século XVI foi teológica, ao passo que as células representam a reforma estrutural da igreja. Revista Videira I:4 (Goiânia, dezembro 1999).
2 Ver Rene Terra Nova, na apresentação do Manual do Encontro (Manaus: Semente de Vida, 1999) e Valnice Milhomens, Plano Estratégico para a Redenção da Nação (São Paulo: Palavra da Fé, 1999), 11.
3 César Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo (São Paulo: Palavra da Fé, 1999), 59-60.
4 Milhomens, Plano Estratégico, 11.
5 Ibid,12.
6 Terra Nova, apresentação do Manual do Encontro.
7 Ver o site do MIR (Ministério Internacional da Restauração).
8 Manual do Encontro, 34.
9 Para maiores informações, ler apêndice contendo avaliação psicológica do encontro em Jôer Batista, Jocider Batista e Leonardo Saihum, G-12: História e Avaliação (Goiânia: Seminário Presbiteriano Brasil Central, 2000), 88-91.
10 Moisés Silva, “Abordagens Contemporâneas na Interpretação Bíblica,” Fides Reformata IV:2 (Julho-Dezembro 1999), 147.
11 Nas palestras do Manual do Encontro são feitas mais de 600 citações. Ver Batista, Batista e Sahium, G-12: História e Avaliação, 70.
12 Um bom exemplo dessa interpretação ambígua pode ser visto em Gordon D. Fee, Paulo, o Espírito e o Povo de Deus (São Paulo: United Press, 1997), ix.
13 Milhomens, Plano Estratégico,15-18.
14 Manual do Encontro, apresentação. Grifos meus.
15 Michael Bauman, Shrinking Texts: The Danger of Hermeneutics Under Freudian Auspices, JETS 31:3 (Setembro 1988), 293-303.
16 Manual do Encontro, 56.
17 Ver o interessante artigo de David Estrada Herrero, “Romanticism and Christianity,” Chalcedon Report 309 (Abril 1991), 2-10.
18 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 56. Cláudia Castellanos, esposa de César, escreveu alguns capítulos do livro, entre os quais este. Mas é comum no livro ver Castellanos aplicar a si mesmo textos bíblicos históricos. Assim sendo, o chamado de Moisés é também o chamado de Castellanos.
19 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 29. Grifo meu.
20 Ibid., 54. Grifo meu.
21 Ibid., 46.
22 Ibid., 53.
23 Milhomens, Plano Estratégico, 15.
24 Ibid., 8. Grifos meus.
25 Herrero, “Romanticism and Christianity,” 2-10.
26 Ibid., 8.
27 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 24-25. Grifo meu.
28 Ibid. Grifos meus.
29 Milhomens, Plano Estratégico, 45.
30 Ibid., 27. Grifos meus.
31 Ibid., 119. Grifos meus.
32 Por exemplo, os pastores Antônio Lisboa, da Igreja Nova Aliança, e Aluízio Silva, da Igreja Videira. Suas posições podem ser conhecidas nas revistas Convergência e Videira, órgãos de divulgação de suas igrejas e idéias.
33 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 80, 145.
34 Manual do Encontro, 66.
35 O movimento segue a perspectiva da Batalha Espiritual de Peter Wagner, Neuza Itioka, Cindy Jacobs e outros.
36 Manual do Encontro, 46, 49.
37 Manual do Encontro, 94. Grifos meus.
38 O projeto tem à frente Peter Wagner, que irá até a Turquia libertar aquela região de seus espíritos, através de uma operação chamada “Palácio da Rainha.”
39 Milhomens, Plano Estratégico, 31.
40 Manual do Encontro, 98. Grifo meu.
41 Batista, Batista e Sahium, G-12: História e Avaliação, 49.
42 Ver Samuel Vieira, O Império Gnóstico Contra-Ataca (São Paulo: Cultura Cristã, 1999), 94-95.
43 Antônio Lisboa, Convergência 2000, revista da Igreja Nova Aliança em Células, I:1 (1999).
44 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo,146.
45 Ibid.,145.
46 Milhomens, Plano Estratégico, 12.
47 Lisboa, Convergência 2000.
48 Entrevista de Robert Lay à revista Videira, da Igreja Videira, Ano I, Nº 4.
49 Herman Ridderbos, Paul: An Outline of his Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 439.
50 Castellanos Domínguez, Sonha e Ganharás o Mundo, 146.
51 Ibid.

JUAN PABLO I

Basta con echar una mirada a su historia reciente para comprobar que la sede mundial del catolicismo apostólico romano es un hervidero de intereses, intrigas, secretos, conspiraciones y muertes extrañas, así como campo de batalla de distintas sociedades secretas y sectas infiltradas. No sólo se inmiscuye en asuntos de tipo social, sino que intenta influir en la política interna de los países, ya sean democracias o dictaduras. Para la jerarquía de este «Gran Reino de Enlil», es necesario imponer las mismas normas morales a las sociedades modernas que a las antiguas, mientras que en ciertos altos cargos de la Iglesia, todo vale para obtener sus fines que no son otros que el poder y el control sobre la gente. (foto:Plaza del Vaticano)

En Angeles y Demonios, el escritor Dan Brown idea una trama en la cual los Illuminati se infiltran en el Vaticano para vengar la muerte de sus miembros ejecutados por la Inquisición. Aunque estos ficticios Illuminati nada tienen que ver con los tratados en este libro, la infiltración de diferentes sociedades en el Vaticano es un hecho. Por un lado están los masones, los Illuminati y los satánicos y, por otro, sectas ultracatólicas como el Opus Dei y los Legionarios de Cristo.

La sospechosa muerte de Juan Pablo I

En relación con la masonería es interesante repasar los acontecimientos que rodearon la misteriosa muerte de Juan Pablo 1. Para comprender las fuerzas que estaban en juego en el momento de su muerte, hay que retroceder hasta el siglo XIX, cuando la Iglesia pierde su poder terrenal sobre los Estados Pontificios durante la revolución nacional italiana. El resultado de este cambio es que, a partir de 1870, los papas se convirtieron en «prisioneros del Vaticano». Gracias a su papel en la entrega de Italia a Mussolini, el papa Pío Xl (1922-1939) recibió el equivalente a 80 millones de dólares y la restauración temporal del papado en el Estado de la Ciudad del Vaticano bajo los términos del tratado de Letrán, de 1929. Pío XI y sus sucesores explotarían este tratado para crear un banco Vaticano, más allá de todo control por parte de las autoridades civiles.

La doctrina totalitaria del Concilio Vaticano 1 estableció que cualquier desviación de las enseñanzas morales del Papa era un error. Durante su estancia

en el Vaticano, Juan XXIII luchó para poner en marcha el Concilio Vaticano II, a pesar de la fuerte oposición de los conservadores, que temían cualquier pérdida de su poder absoluto y como consecuencia, la pérdida de sus privilegios y riquezas terrenales que la Iglesia había amontonado. Al morir Pablo VI, se eligió al cardenal Albino Luccani como sucesor, considerado por el cónclave como un candidato de compromiso, fácilmente controlable por las facciones mas conservadoras.

Pero cuando el Cardenal Luccani fue elegido Papa con el nombre de Juan Pablo I, empezó a mostrar una inteligencia privilegiada y una determinación que había permanecido oculta por su carácter reservado. Desde el primer momento decidió revolucionar el papado y devolverte sus orígenes espirituales. En su coronación, rehusó ser llevado en el papamóvil y no quiso ponerse una tiara incrustada de piedras preciosa; tampoco aceptó seguir el guión de la Curia para sus audiencias y conferencias de prensa. El supremo organismo de control Vaticano quedaba así desafiado, pero no tardó en reaccionar censurando sus comentarios en el diario oficial del Vaticano, sobre todo cuando expresó su opinión favorable al uso de los anticonceptivos.

Sin embargo, su mayor «pecado» fue indagar en los negocios del banco del Vaticano (es decir, el Instituto para las Obras de Religión, IOR), que en 1969 entró en negociaciones de la mano de Pablo VI con Michele Sindona, un financiero siciliano. (foto izquierda)

El desmesurado ascenso de Sindona desde la pobreza hasta el control de un imperio internacional de banca, se debía parcialmente al apoyo de patrocinadores de la mafia y la logia P2 (Propaganda Due), una sociedad secreta masónica controlada por Lucio Gelli. Éste financió su imperio mediante el saqueo sistemático de una cadena de banco adquiridos por su socio, Roberto Calvi.(foto abajo) Con la ayuda de Gelli y Calvi, Sindona obtuvo el control de uno de los grupos financieros más antiguos y prestigiosos de Italia y Suiza, incluso otras instituciones financieras relacionadas con el Vaticano.

Pablo VI pidió consejo financiero a Sindona en 1968, cuando el Gobierno italiano revocó la exención tributaria que la Santa Sede disfrutaba sobre los ingresos recibidos de inversiones italianas. Ya que el Vaticano no quería hacer pública la cuantía de su cartera de valores, decidió suprimir muchas de sus inversiones domésticas. Sindona le ofreció una solución, sus patrocinadores de la familia Gambino limpiarían su dinero procedente del comercio de heroína por activos legales. Huelga decir que el Vaticano no iba a negociar directamente con la Mafia y se estableció una compañía tapadera cuya miSión era recibir el dinero de los Gambino.

Después de penetrar en este laberinto de corrupción, Juan Pablo 1, llamó a su despacho privado al jefe de la Curia, el Cardenal Villot, la tarde del 28 de septiembre. Quería discutir ciertos cambios que haría públicos al día siguiente. Iba a aceptar las dimisiones del jefe del banco del Vaticano, de varios miembros de la Curia implicados en las actividades de Sindona y del mismo Villot. Además, también iba a declarar su intención de celebrar una reunión el 24 de octubre con una delegación estadounidense para tratar el terna del control de la natalidad.

Cuando el papa Juan Pablo I se retirò a su habitación aquella noche del 28 de septiembre. decidido a tirar de la manta que cubría las negociaciones entre el Vaticano y la Mafia, no podía imaginar que no vería el nuevo amanecer.

A las 04:45 horas del 29 de septiembre, la hermana Vicenza encontró al Papa muerto. Según dice el investigador británico David Yallop, en su libro En nombre de Dios, la hermana Vicenza dio dos versiones ambiguas de cómo encontró al Papa. Según sus primeras y entrecortadas declaraciones a un grupo de sacerdotes franceses aquella misma mañana, le había encontrado sin vida en su cuarto de baño. Sin embargo, la otra versión (sin duda maquillada por Villot), habla de un hombre sentado en la cama con signos de agonía en el rostro cuando la hermana entró en su habitación. Yallop insiste en que esta discrepancia es muy importante: si se determinara que la monja lo encontró muerto en el cuarto de baño, aún con sus vestiduras papales, este hecho apuntaría a que falleció poco después de su «brindis» con el cardenal Villot aquella noche del 28 de septiembre.

David Yallop reconstruye las acciones del cardenal Villot(foto izquierda) y consigue una trayectoria muy sospechosa. Se dice que este cardenal informó de la muerte a las 05:00horas. Las gafas y zapatillas del Papa desparecieron misteriosamente y se especula que pudiera haber restos de vómitos, que en un hipotético análisis explicarían las causas de su muerte. Justo a las 05:00, Villot o un ayudante, llamó a los embalsamadores, que a esa misma hora estaban curiosamente preparados para el evento. Lo que ocurrió entre las 05:00 y las 06:00 sigue siendo un misterio, y a esa hora, el doctor Buzzonati (y no el profesor Fontana, jefe del Servicio Médico del Vaticano) llegó para confirmar la muerte, aunque sin emitir el correspondiente certificado de defunción. Según este facultativo, la causa del fallecimiento fue un infarto. Sobre las 06:30, Villot empezó a informar a los cardenales, una hora y media después de la llegada de los embalsamadores. Antes de las 6 de la tarde de ese día, los apartamentos del Papa ya se habían limpiado y cerrado; sus secretarios habían retirado su ropa, incluso sus cartas, apuntes, libros y recuerdos personales. En otras palabras, a las 6 de la tarde, las 19 habitaciones del papa Juan Pablo 1 no guardaban ningún recuerdo de su corto papado de 33 días.

De nuevo el número masónico por excelencia y relacionado a su vez, con los Illuminati; además de un breve mandato que terminó el 29 de septiembre de 1978. Aquí hay otra contraseña de los Illuminati; el numero 29 se reduce a 11, y en la numero logia todos los números que cumplen esta condición se asimilan a él, es decir, 29, 38, 47, 56, 65, 74, 83 y 92.

Siguiendo las órdenes de Villot, el Papa fue embalsamado esa misma tarde, un procedimiento no sólo irregular sino ilegal. Se dice que durante el proceso de embalsamamiento, no se permitió la extracción de órganos ni sangre. Yallop afirma que «una pequeña cantidad de sangre» habría sido suficiente para que un experto forense estableciera la presencia de cualquier sustancia venenosa.

Según el Abad de Nantes, la sentencia de muerte cayó sobre Juan Pablo I el día que abrió los dosieres secretos de Pablo VI, y la forma en que murió tenía todos los visos de una ejecución masónica, planeada ese mismo día por Licio Geelli y Roberto Calvi.

El Proyecto Masónico Blue Beam

¿Que es el Proyecto Blue Beam?

Involucra dos cosas. Un tecnológicamente simulado "segunda venida" y la reemergencia de nuevos proyectos tipo "MONTAUK" que tienen la habilidad para tomar a un grupo entero de personas como en una situación "tipo rapto" y llevárselos como un rayo al país de nunca jamás. Irónicamente, partes de las proyecciones holográficas tienen el potencial para cambiar el planeta en la unidad con Dios.

Desafortunadamente, esto opera en la premisa que el Hombre, de algún modo se volverá Dios en forma humana y controlará otros Hombres y dictará todas las acciones y pensamientos.

La calculada resistencia a la nueva religión, el Nuevo Orden Mundial y el nuevo "Mesías", en las resultantes “guerras santas", traerán consigo pérdida humana a una escala masiva. El "PROYECTO BLUE BEAM” pretenderá ser el cumplimiento universal de las antiguas Profecías; un evento tan importante como el que tuvo lugar hace 2000 años.

Al principio se hará uso del cielo, como una pantalla de proyección holográfica para los satélites generadores láser basados en el espacio (guerra de las galaxias). Estos proyectores proyectarán imágenes simultáneas a las cuatro esquinas del planeta, en cada idioma por región.

Se trata del aspecto religioso del NUEVO ORDEN MUNDIAL.

El "sistema" ya ha sido probado. Ya se han visto proyecciones holográficas de la "IMAGEN DE YAHSHUA" en algunas áreas remotas del desierto. Éstos sólo han sido reportados en periódicos de tabloides, para hacer la noticia automáticamente discutible. Ellos también pueden proyectar imágenes de naves extraterrestres, alienígenas, monstruos, ángeles usted nómbrelo. Las computadoras coordinarán los satélites y el software correrá el show.

La holografía está basada en signos casi idénticos que se combinan para producir imágenes, o hologramas, con percepción de profundidad. Esto es igualmente aplicable a las ondas acústicas (el ELF, VLF, LF) como lo es a los fenómenos ópticos.

Específicamente, el "show" consistirá en proyecciones del láser de múltiples imágenes holográficas a diferentes partes del planeta, cada una recibiendo diferentes imágenes, de acuerdo a la fe religiosa predominante en la región. No será excluida ni una sola área. Con animación de computadora y efectos de sonido que parecerá venir de las profundidades del espacio, los sorprendidos seguidores de los diferentes credos darán testimonio de su propio Mesías, regresando en una espectacular y convincente realidad.

Las varias imágenes de Yahshua, Mahoma, Buda, Krishna, etc., se fusionará en UNO después de que la "correcta explicación” de los misterios, y se descubrirán profecías y revelaciones. Este "DIOS Único" funcionará, de hecho, como el "Anti-Mashiaj" que “explicará" que las varias escrituras "se han mal entendido" - que las religiones viejas son responsables de volver a hermano contra hermano, nación contra nación - que deben abolirse las religiones del mundo para dejar paso a la EDAD DORADA (la NUEVA ERA) de la Una Religión Mundial, representando al Único Dios que verán ante sí.

Naturalmente, esta producción, organizada a toda escala producirá desorden social y religioso en una escala masiva. ¿Se preguntan que estarán haciendo todo el día, en ese día los transmisores de televisión de redes religiosas, ese día?

Pero antes de todo esto, ellos tendrán que pasar por cuatro diferentes pasos para llegar al Proyecto Blue Beam (Proyecto Rayo Azul ).

1: El primer paso implica el derrumbamiento de todo conocimiento arqueológico.

Se trata de organizar terremotos en ciertas ubicaciones precisas alrededor del planeta, donde supuestos nuevos "descubrimientos" explicarán finalmente (para ellos) que los significados de las doctrinas básicas de las religiones importantes de todo el mundo están "equivocados".
Esta falsificación se usará para hacer creer a la población que toda doctrina religiosa se ha entendido y se ha interpretado mal. Esta falsificación empezó con la película 2001: Una Odisea Espacial, la serie televisiva STAR TREK, la GUERRA DE LAS GALAXIAS, E.T, LEFT BEHIND (DEJADOS ATRÁS)., todos de los cuales tratan con “invasiones" espaciales y "protección". El PARQUE JURÁSICO, fue para empujar la teoría de la evolución.

2: El segundo paso trata con el gigantesco show espacial.


Hologramas de 3D ópticos y sonido, proyecciones láser de múltiples imágenes holográficas en diferentes partes del mundo, cada uno recibiendo una imagen diferente, según su fe religiosa nacional original predeterminada. Esta nueva "imagen de dios" hablará en todos los idiomas.


Como ejemplo, los soviéticos (actuales rusos) han fabricado avanzadas computadoras y las han programado con diminutas partículas psicológicas, basadas en sus estudios de la anatomía y biología del cuerpo humano, así como en estudios de anatomía, química y electricidad del cerebro humano. Estas computadoras también han sido alimentadas con diferentes idiomas del mundo.

3: El tercer paso trata con la comunicación telepática bi-direccional electrónica.

Ondas ELF (Frecuencia Extra Baja), VLF (Frecuencia Muy Baja), y LF (Baja Frecuencia) localizarán a las personas de la tierra a través de los interiores de sus cerebros, haciendo a cada persona creer que su propio Dios está hablándole desde dentro de su propia alma.


Tales rayos, del satélite, son alimentados tales de la memoria de computadoras que guardan muchos datos sobre el ser humano y sus idiomas. Estos rayos, entonces, se entrelazarán y entretejerán con los procesos naturales de pensamiento, para formar lo que nosotros llamamos CHARLA ARTIFICIAL.

4: El cuarto paso involucra manifestaciones sobrenaturales universales usando medios electrónicos.

Este paso contiene tres orientaciones diferentes:

La primera es hacer creer a la humanidad que está a punto de ocurrir una invasión extraterrestre en cada ciudad importante de la tierra. Esto es para empujar a cada nación importante a usar su capacidad nuclear para responder. De este modo, pondría a cada una de estas naciones en un estado total de desarme ante las Naciones Unidas, después del falso ataque.

Segundo, es hacer creer a los "cristianos" que está ocurriendo un rapto mayor, con una simple y puesta en escena intervención divina de una "supuesta" fuerza extraterrestre buena viniendo a salvar a las personas buenas de un brutal ataque satánico. Su meta es librarse de toda oposición significante al NUEVO ORDEN MUNDIAL.

La tercera orientación es una mezcla de fuerzas electrónicas y sobrenaturales. Las ondas (frecuencias) usadas en ese momento permitirá a las fuerzas sobrenaturales viajar a través de cables de fibra óptica, cables coaxiales, eléctricos y líneas telefónicas para penetrar en todos los equipos electrónicos y aparatos que, para ese entonces tendrán todos un microchip especial instalado.

La meta de este paso es la materialización de fantasmas satánicos, espectros, y poltergeists, todo alrededor del globo para empujar a todas las poblaciones al borde de una ola de suicidio, matanza y desorden psicológico permanente.

Después de esa noche de las MIL ESTRELLAS, SE CREE que la HUMANIDAD ESTARÁ LISTA PARA QUE ENTRE UN "NUEVO MESÍAS" para REESTABLECER PAZ POR TODAS PARTES cueste lo que cueste, INCLUSO a costo de la LIBERTAD.

Origen Pagano del Oficio Papal I

Nimrod, el rey y fundador de Babilonia, no fue solamente su líder político, sino también el líder religioso o rey-sacerdote. Desde Nimrod descendieron una línea de reyes-sacerdotes, cada cual al frente del oculto misterio religioso de Babilonia. Esta línea de sucesión continúa hasta los días de Belsasar, de quien leemos en la Biblia. Muchos saben del banquete que celebró en Babilonia, cuando apareció la mano misteriosa que escribió en la pared. Pero pocos saben que esta reunión no era simplemente un banquete social, ¡sino una reunión religiosa! Las sucias y abominables prácticas de esta ocasión eran parte de las ceremonias religiosas de los misterios babilónicos, de los cuales Belsasar era la cabeza. La Biblia dice acerca de este festival religioso: «Bebieron vino y alabaron a los dioses de oro y de plata, de metal, de hierro, de madera y de piedra». (Daniel 5:4). Para colmar la blasfemia de la ocasión, tomaron su vino en los vasos sagrados del Señor, ¡los cuales habían sido tomados de la casa de Dios en Jerusalén! Este hecho de mezclar lo sagrado con lo pagano, ¡trajo e1 juicio inmediato de Dios! Babilonia fue sentenciada a ser destruida.

En el curso del tiempo, la ciudad de Babilonia fue completamente destruida. La vieja ciudad está ahora en ruinas, deshabitada y desolada (Jeremías 50:39 y 51:62). Hoy día hay un ferrocarril que va de Bagdad a Basra, el cual pasa cerca de las ruinas. Hay un letrero en inglés y árabe que dice «Apeadero de Babilonia». Por allí circulan trenes para recoger pasajeros. Los únicos son, empero, turistas que van a ese lugar a inspeccionar las ruinas. Aunque la ciudad fue destruida, en la actualidad existen aún indicios de la antigua religión babilónica.

Después que Roma conquistó el mundo, el paganismo que se había propagado desde ella y se había desarrollado en varias formas, fue mezclado dentro del sistema religioso de Roma, incluyendo la idea del pontífice supremo o Pontifix Maximus. Así, el paganismo babilónico, que había sido ejercido originalmente por Nimrod, fue incorporado a la religión romana bajo el liderazgo de Julio César. Fue en el año 63 a. de C., que Julio César fue reconocido oficialmente como el Pontifix Maximus de la religión de los misterios, establecida a la sazón en la Ciudad Eterna. Como es bien conocido, este título y oficio pasaron a cada uno de los emperadores romanos y tuvo vigencia por espacio de muchos años.

Una moneda antigua de Roma perteneciente a César Augusto (27 a. de C. a 14 d. de C.) muestra su título como el de Pont-Max, es decir, Pontifix Maximus, la cabeza de los misterios paganos. Es interesante notar que monedas de este tipo estaban en circulación durante los días del ministerio terrenal de nuestro Señor. «...y ellos le presentaron un denario. Entonces les dice: ¿De quién es esta figura y lo que está escrito en ella? Y ellos le dijeron: De César» (Mateo 22: 17-22).

Otros emperadores (incluso Constan tino) continuaron teniendo este oficio hasta el año 376 d. de Cristo, cuando el emperador Graciano, por razones cristianas, rehusó ser el pontífice máximo, pues se dio cuenta de que tal título y oficio eran idólatras y blasfemos.

Sin embargo, para esta época, el obispo de Roma había escalado ya una posición de prestigio y poder políticos. ¿No consideraban muchos a Roma la ciudad más importante del mundo? Entonces, ¿por qué su obispo no podía ser el «obispo de los obispos» y cabeza de la Iglesia? De esta manera razonaron muchos de los líderes religiosos mundanos en este período. Y así, cuantos más compromisos se establecían entre el cristianismo y el paganismo, el obispo romano llegó a ocupar un lugar preeminente. No sólo es considerado como una persona importante por la Iglesia apóstata, sino que al haber mezclado tanto paganismo en la Iglesia Romana, ¡era también aclamados por los mismos paganos! Así, en el año 378, Demaso, obispo de Roma, fue elegido Pontífice Máximo, ¡el alto sacerdote oficial de los misterios babilónicos!

Tan ingeniosa fue esta mezcla, esta unión de paganismo con cristiandad, ¡que un hombre fue reconocido por ambos grupos -paganos y cristianos- como la cabeza! Era reconocido por la “Iglesia” como el obispo de obispos, mientras que los paganos lo reconocían como el Pontifix Maximus, cuyo oficio ejecutaba realmente. Para esta época, a través de los años, las fuentes del paganismo y cristianismo se juntaron produciendo lo que actualmente es conocido como la Iglesia Católica Romana encabezada por el Supremo Pontífice o Pontitix Maximus: ¡el Papa!

Del mismo modo que los césares usaron el título de Pont-Max, asimismo han hecho los papas. Este título es hallado con facilidad en todas las inscripciones habidas en el Vaticano: sobre la entrada de la catedral de San Pedro, sobre la estatua de "Pedro” en la cúpula, sobre la entrada de la “Puerta del Año Santo”, la cual se abre sólo durante los años de jubileo, etc. La medalla que adjuntamos fue impresa por el papa León X antes de la Reforma e ilustra una de las formas que el título Pont-Max (Pontífice Maximo) fue usado por los papas.

¿Pero cómo puede ser un hombre, al mismo tiempo, cabeza de la Iglesia y cabeza de los misterios paganos, como pontífice supremo? Tratando de encubrir esta contradicción, líderes religiosos buscaron la similitud dentro de las dos religiones. Sabían que si encontraban, aunque fueran pocos, algunos puntos de relación entre ambos lados, podrían convertirlos en uno, porque para esa época, la mayoría no se preocupaba por la verdad...; su deseo estaba puesto en los números y en el poder político. La verdad era secundaria.

Incluso encontraron otra semejanza: el pontífice supremo del paganismo llevaba el título caldeo; es decir, peter o intérprete. ¡Intérprete de los misterios! Aquí, pues, había una oportunidad para los líderes de esa época de «cristianizar» la oficina pagana del Pontifix Maximus, la oficina del obispo de Roma -el Papa- de hoy en día. Al asociar la palabra peter de Pedro el apóstol con el gran intérprete de Roma (aunque no había conexión alguna entre ambos), podía dar al oficio pagano una apariencia superficial de cristiandad.

Pero esto presentaba ciertos problemas. Para hacer que el apóstol Pedro fuera el Pedro de Roma, cosa difícil, dado que los intérpretes de los misterios, los supremos pontífices, habían estado desde épocas anteriores conectados con Roma, ¡era necesario afirmar que el apóstol Pedro había ido a Roma! Y esta es la verdadera razón por la cual -a partir del siglo IV y no antes- empezaron a ser propagadas muchas historias con intentos de probar que Pedro fue a Roma. Y al enseñar esto pudieron unir el paganismo y el cristianismo bajo el liderazgo del supremo pontífice, el padre de padres, o el Pedro de Roma, ¡el intérprete de los misterios de Roma! “y así, para los ciegos cristianos de la apostasía, el Papa llegó a ser el representante de Pedro el apóstol, mientras que para los paganos era el representante del intérprete de sus bien conocidos misterios”.

Origen Pagano del Oficio Papal II

Luego buscaron otras similitudes para asociar a Pedro el apóstol con la oficina del Pontifjx Maximus. Una de ellas tuvo que ver con las llaves. Por espacio de casi mil años, el pueblo romano había creído en las «llaves» míticas, las llaves simbólicas del dios pagano Janos y de la diosa Cibeles. Desde antiguas épocas, las “llaves” habían sido símbolos de la religión de los misterios en varios sitios y formas. El bramán, pontífice supremo de la India, por ejemplo, era reconocido como el poseedor de las “llaves” y portaba en su corona dos llaves cruzadas. El mitraísmo, una de las ramas principales de los misterios que llegaron a Roma, mostraba a su dios-sol, Mitra, portando dos llaves como símbolo de la autoridad.

Cuando todo esto fue absorbido por Roma y los emperadores reclamaron ser los sucesores de los «dioses» y los pontífices supremos de los misterios, las llaves también llegaron a ser un símbolo más de su autoridad. De manera que cuando el obispo de Roma, el Papa, llegó a ser el supremo pontífice, por el año 378 d. de C., automáticamente pasó a poseer las llaves míticas. Esto le ganó al Papa reconocimiento por parte de los paganos. ¿Pero cómo podría ser esto asociado con la cristiandad? Nuevamente líderes apóstatas de la Iglesia vieron una oportunidad de mezclar a Pedro dentro de la historia. ¿Acaso no le había dicho Jesús a Pedro “Ya ti te daré las llaves del reino de los cielos”? (Mateo 16: 19). Sin embargo, no fue sino hasta el año 431 que el Papa, públicamente, proclamó que él poseía las llaves de autoridad que le habían sido dadas a Pedro. Esto fue más de cincuenta años después de que el Papa llegara a ser el supremo pontífice, el poseedor de las llaves. Evidentemente, las llaves que el Papa usa como insignia de su autoridad espiritual, son las llaves míticas del paganismo y no el símbolo original de las llaves que Jesucristo le dio a Pedro.

Algunos han forzado la Escritura en lo que se refiere a Pedro recibiendo las «llaves del reino» hasta tal punto que ven a Pedro como el portero del cielo que decide quién entra y quién no entra. Esto es muy similar a las ideas del dios pagano Janos, puesto que éste era quien guardaba las puertas en la mitología romana. Janos, con llave en mano, aparece en el grabado con dos caras, una de apariencia joven y la otra de viejo (aludiendo al mito de que Nimrod viejo encarnó en Tammuz joven).
Las llaves que dio nuestro Señor a Pedro no fueron llaves materiales para una puerta material. La llave fue dada a Pedro y a todos los demás discípulos que el Señor envió a predicar el mensaje del Evangelio. Y a través de esta predicación del evangelio que les fue dado, podrían los hombres ser salvos y tener entrada en el glorioso Reino de Dios.

Adelantándonos un poco, es interesante notar que no sólo eran las llaves un símbolo de Janos, sino también un ave que se «consagraba» a él, el gallo) Así como las llaves de Janos fueron adoptadas como símbolo papal y más tarde asociadas con Pedro, también fue usado el gallo en un nuevo intento de armonizar ideas paganas con eventos de la vida de Pedro. ¿Acaso no había cantado el gallo en la noche que Pedro negó al Señor? (Juan 18: 27). Había, pues, aquí otra similitud -aunque muy vaga-, ¡pero incluso ésta fue usada para hacer el oficio pagano del Pontifix Maximus, el alto sacerdote de Janos, aparentar semejanza con Pedro!

Este título de supremo pontífice o Pontifix Maximus, el cual lleva el Papa, obviamente no es cristiano pues fue llevado por los emperadores paganos de Roma antes de la era cristiana. ¿Cuál era el significado de este título? Como es bien sabido, «pontífice» viene de las palabras Pons, que significa «puente», y Facio (hacer). La palabra pontífice quiere decir «constructor de puentes». Los reyes sacerdotales o emperadores de los tiempos paganos eran considera- dos como los constructores y guardianes de los puentes de Roma para proteger la ciudad de invasiones. Como supremos sacerdotes de la religión romana en esos días paganos, el título en su significado original tenía un simbolismo religioso: cada uno de estos reyes-sacerdotes reclamaba ser el puente o conexión entre esta vida y la venidera.

¡Entonces, evidentemente, el título Pontífice no tenía nada que ver con el verdadero cristianismo! Era simplemente el título de los reyes-sacerdotes paganos. Aun así, los papas continúan llevando este título hasta el día de hoy. Este simple hecho nos demuestra cuánta influencia tuvo el paganismo en la «Iglesia» de Roma. La rama de los misterios babilónicos que llegó a Roma (por vía de Persia) era conocida como mitraísmo. Su influencia creció en Roma hasta que llegó a ser -en una época- casi la única fe del Imperio. En esta rama de los misterios, el líder del sacerdocio era llamado el Pater Patrum, es decir, el “Padre de los Padres”. Adoptando este título, la cabeza del catolicismo romano es el Papa, el padre de los padres. ¡El «Padre» o líder de los misterios (anterior a la era cristiana) tenía su posición en Roma y asimismo el «Padre» o líder de la Iglesia Católica, tiene su centro en Roma!

Además de esta evidencia, hay muchas más pruebas de que el Papa no es el sucesor del apóstol Pedro, sino el sucesor de la línea de sumos sacerdotes del paganismo que tuvo su origen en Babilonia. Los costosos y altamente decorados vestidos que usan los papas, demuestran que el oficio de Papa es de origen pagano, pues estas vestiduras eran copiadas de las que lucían los emperadores romanos ¡y no de los apóstoles! Los historiadores no han permitido que este hecho continúe sin ser notado, pues verdaderamente su testimonio es que “las vestiduras del clero eran testimonio de la Roma pagana”.

La tiara que usan los papas, aunque decorada en formas diferentes y de diferentes edades, es idéntica en su forma a la usada por los «dioses», que se muestran en las viejas tablas paganas de Asiria.

La mitra usada por los papas (y algunas veces por los cardenales y obispos) tiene aún un origen más interesante, ¡un origen que nos provee de otra clave para revelar la identidad de la Babilonia de hoy y el verdadero origen del oficio papal! En el famoso cuadro de Rubens podemos ver la ilustración de Teodosio y Ambrosio (siglo IV).

Nótese la forma del ornamento que usa Ambrosio. ¡Ciertamente no hay indicación alguna de que esta mitra hubiese sido usada alguna vez por Cristo o por sus apóstoles! La mitra usada por Aarón y los altos sacerdotes judíos era completamente diferente de ésta, puesto que ellos usaban un turbante. El tipo de mitra usada en la última ilustración no es conocido en las Escrituras. ¿De dónde proviene este tipo de mitra que usan los papas?

Recordemos que el falso «salvador» de Babilonia en los «misterios» era representado en varias formas y símbolos. Una de esas formas misteriosas era la de un pez. En esta forma, Nimrod, el civilizador de Babilonia, era conocido como Gannes, o como Dagón (Dag significa “pez”), y de ahí el “Dios- Pez”. El estudiante de las Escrituras sin duda recordará lo odioso que fue a los ojos de Jehová este culto pagano de Dagón originado en Babilonia. El culto a Dagón se hizo especialmente popular entre los idólatras filisteos (Jueces 16:21-30 y 1. Samuel 5:5-6). Antiguos monumentos muestran frecuentemente a Dagón representado como mitad hombre y mitad pez.

Como lo indica Layard en Babilonia y Nínive, la cabeza del pez formaba una mitra sobre la cabeza del hombre, mientras que sus faldas caladas y en forma de manto dejaban al descubierto sus manos y pies. Aquí, pues, como en tiempos antiguos, la mitra terminaba en punta como la quijada de un pez, brevemente abierta; ¡sin duda alguna, el prototipo de la mitra usada actualmente por el Papa!

Más tarde, la figura del cuerpo del pez fue quitada y sólo se usó la mitra en forma de cabeza de pez para adornar la cabeza del gran dios mediador. En varias monedas paganas de Malta, este dios (cuyas características son idénticas a las de Osiris, el Nimrod egipcio), es representado sin el cuerpo de pez y sólo muestra la cabeza del pez. El que esta mitra era usada en el culto babilónico es evidente, pues está escrito que los sacerdotes caldeos también usaban un cetro en forma de cabeza de pez. y es este mismo el tipo de mitra pagana que el Papa -el supremo pontífice de la moderna Babilonia- usa en la actualidad.. Como dijo el notable escritor Hislop, refiriéndose a la mitra papal, “la mitra en doble pico que usa el Papa cuando está sentado en el altar supremo de Roma recibiendo pleitesía de los cardenales, es idéntica a la usada por Dagón, el dios-pez de los filisteos y babilonios”.

Origen Pagano del Oficio Papal III

En el anillo usado por el Papa puede verse, también, otra identificación entre éste y el viejo paganismo. H. A. Ironside dice que el Papa es «el sucesor directo del sacerdote supremo de los misterios babilónicos y el siervo del dios-pez Dagón, por quien usa, como sus antecesores paganos, el anillo del pescador». Pues bien, como hemos visto una y otra vez, los líderes de la Iglesia apóstata buscaban similitudes dentro del sistema pagano que pudieran aplicar- se al cristianismo y unir así ambos sistemas. Cuando hallaban algo trataban de unirlo en la forma menos obvia. En este caso, como Pedro fue pescador durante un tiempo, el pueblo fue enseñado que este anillo del dios-pez inscrito con el título Pontifix Maximus, era el anillo de Pedro el pescador. Pero el apóstol Pedro nunca usó anillos de este tipo, como tampoco nadie se postró ante él para besarle el anillo. Lo más probable que ni siquiera hubiera tenido nunca uno, pues en cierta ocasión dijo: «Ni tengo oro ni plata» (Hechos 3: 6).
Otra clave que nos puede ayudar a resolver el misterio de la Babilonia moderna puede ser visto en el uso del palio por la Iglesia Católica Romana. Los diccionarios lo definen como una sombrilla usada por el alto clero pagano de Grecia y de Roma antes de la Era Cristiana, y que es empleado hoy en día por el Papa en numerosas ocasiones. Aquí, pues, hay más pruebas de paganismo mezclado con la Iglesia apóstata.

El palio es hecho de lana blanca, la cual es tomada de dos corderos que han sido “bendecidos” en la basílica de Santa Ignacia, en Roma. Como un símbolo de que los arzobispos también participan en la plenitud de la oficina papal, el Papa les envía el palio. Pero antes de enviárselo, es puesto sobre la supuesta tumba de Pedro por espacio de una noche. ¡Este rito no es más que una copia del paganismo que se practicaba entre los antiguos griegos!

Otro intento de asociar al Papa con el apóstol Pedro puede verse en la forma en que la Iglesia Romana declaró poseer la llamada Cátedra de san Pedro, o “Silla” de Pedro . «Hasta 1662 -dice Bower- tenían los romanos la creencia de que el apóstol había hecho construir esta silla y se había sentado en ella. Y esta silla en la que se suponía se había sentado Pedro, fue expuesta al público para que la venerara... en el festival de la silla. Pero desafortunadamente, mientras se limpiaba para situarla en algún lugar del Vaticano, aparecieron en ella las doce obras de Hércules”.

La Enciclopedia Católica muestra una fotografía de esta silla y menciona que las láminas muestran fabulosos animales de la mitología así como también las “obras de Hércules”.

Teniendo en cuenta que los labrados paganos referentes a Hércules están en la silla, es interesante notar una declaración hecha en otro volumen de la Enciclopedza Católica: “Gilgamesh, el cual la mitología transformó en un Hércules babilónico..., sería entonces la persona designada en la Biblia como Nimrod” En esta declaración Nimrod es comparado con el Hércules que aparece en la llamada “silla de Pedro”. Considerando todas estas cuestiones, no hay ninguna razón para creer que la silla tuvo un origen cristiano.

Una comisión científica nombrada por el papa Pablo VI, en julio de 1968, declaró que ninguna parte de esta silla era de la era apostólica (midiendo la actividad radioactiva del carbón en la madera, puede determinarse la fecha en que se cortó el árbol). En el informe oficial de los datos carbónicos y otras pruebas, se ha podido comprobar que la silla data a lo sumo del siglo IX.

Hace muchos siglos se halló en Roma una estatua del dios pagano Júpiter. La grandiosa estatua de bronce fue alterada y se la nombró como de “san Pedro”. Hasta hoy en día, la estatua es vista con profunda veneración. Tanto es así, que el pie de la estatua ha sido besado tantas veces por los devotos feligreses, que los dedos de ésta están gastados casi por completo.
Esta práctica de besar a un ídolo o estatua es de origen pagano, ¡el mismo paganismo condenado por la Biblia! Como hemos visto, el culto a Baal no era nada más que el antiguo culto a Nimrod en forma divina (como dios-sol). ¡Y la práctica de besar una estatua suya era una vieja costumbre! ¿Qué dice la Biblia acerca de esto? En los días de Elías, multitudes se habían arrodillado ante Baal y le habían besado. Idéntico rito sobre el cual estamos hablando. “Y yo -dijo Jehová- haré que queden en Israel siete mil; todas rodillas que no se arrodillaron ante Baal y bocas que no le besaron” (1.0 Reyes 19: 18). Arrodillarse y besar a un ídolo era parte del culto a Baal.

En una de sus formas misteriosas, Nimrod (encarnado en el joven Tammuz), era representado como un becerro. Y así, en el Antiguo Testamento, cuando el pueblo de Dios fue tras otros dioses, se hicieron estatuas de becerros, las adoraron y las besaron. “Y ahora añadieron a su pecado y de su plata se han hecho según su entendimiento, estatuas de fundición, ídolos, toda obra de artífice acerca de las cuales dicen a los hombres que sacrifican, que besen los becerros” (Oseas 13:1-3).

¡De modo que no debemos pensar que es extraño que junto con otras prácticas que fueron incorporadas dentro del catolicismo, el besar un ídolo ha venido a ser también parte del sistema! Pero para aquellos que comprenden el “misterio”, ya no lo es más, sino que se hace obvio que la misma estatua que era adorada en la Roma pagana, como Júpiter (nombre romano a la forma de Tammuz), se encuentra hoy en día posando como san Pedro, y el mismo rito pagano de besar y adorar al ídolo continúa hoy día. ¡Y no debemos maravillarnos de que el Papa sea besado también en el pie, pues realmente él es representante no de Cristo ni de Pedro, sino de la religión babilónica!

Así como los ritos de besar un ídolo fueron adoptados del paganismo, en la religión católica romana lo fue la costumbre de llevar en andas a las imágenes en procesiones religiosas que son puramente paganas en su origen y forman parte importante de las ceremonias católicas. En el siglo VI a. de C. una imagen de la diosa Ishtar (Semiramis) fue llevada en andas con gran pompa y ceremonia desde Babilonia hasta Egipto! Esta práctica de procesiones de ídolos era parte de los ritos en Grecia, Egipto, Etiopía, México y muchas otras naciones paganas de los antiguos tiempos.

¿Qué dice la Biblia acerca de esta práctica? La Biblia nos indica la pérdida de tiempo de aquellos que piensan que algo bueno puede venir de los ídolos, objetos tan faltos de poder que tienen que ser cargados. Isaías, refiriéndose directamente a los ídolos (dioses) de Babilonia, dijo así: “Sacan oro del talego y pesan plata con balanzas, alquilan un platero para hacer un dios de ellos; y humillándose, le adoran. Se lo echan sobre los hombros, lo llevan y lo sientan en su lugar; y allí se está y no se mueve, de su sitio. Le dan voces (oran) y tampoco responde, ni los libra de la tribulación” (Isaías 46: 6-7).

No solamente han continuado estas procesiones en la Iglesia Católica Romana, en las cuales se lleva en andas a los ídolos, sino que el Papa, de igual forma, es llevado en andas. Y de la misma manera que la Biblia dice que los paganos usaban su oro y plata en sus dioses, ¡asimismo se usan todas estas riquezas con el Papa! Y así como los ídolos eran cargados en procesiones en las que el pueblo se «postraba» y adoraba, hoy, el pueblo católico se postra ante el Papa cuando pasa sentado sobre su trono que, como ya hemos dicho, es llevado en andas. Hay hombres que cargan al Papa, el dios del catolicismo, sobre sus hombros en procesiones religiosas. Estas procesiones, no sólo son condenadas por las Sagradas Escrituras, sino que son una continuación del viejo paganismo. Hace más de tres mil años, esta misma práctica era conocida en Egipto y formaba parte de sus ritos paganos. Es consabido que el antiguo rey- sacerdote de Egipto era cargado a través de devotas multitudes, portado por doce hombres. Una comparación de la procesión papa! de hoy en día y la procesión pagana de hace más de tres mil años, muestran que una es copia de la otra.

También en la corte del rey-sacerdote de Egipto, el uso del fabelo, un gran abanico hecho de plumas. Este más tarde vino a ser conocido como el “abanico místico de Bacchus». Así como este abanico estaba en la procesión del rey sacerdote pagano, estos abanicos son traídos con el Papa en varias ocasiones. Como dice la Enciclopedia Británica, “En el caso de ceremonias solemnes (el Papa), es cargado en la sede, una silla portátil de terciopelo rojo con un alto respaldo y escoltada por dos fabelli de plumas”. El hecho de que estos abanicos se originaron en el paganismo egipcio, es claro y admitido incluso por escritores católicos.

Podemos ver entonces, cómo la práctica pagana de las procesiones, de la cual el punto principal es el rey-sacerdote llevado en andas y acompañado de los abanicos místicos, ha continuado hasta el presente en la moderna Babilonia, la Iglesia Católica Romana. Todas estas cosas, el uso del palio, la mitra con cabeza de pez, las “vestimentas babilónicas”, las “llaves” místicas, el título de “pontífice” y la historia de cómo los papas llegaron a recibir tales objetos y tales títulos, todo ello junto nos provee de “pruebas concretas” de que el oficio papal es un oficio pagano. Añadiendo el hecho de que Cristo nunca estableció este oficio en su Iglesia, nos da a entender claramente que el Papa no es el vicario de Cristo o el sucesor del apóstol Pedro.