Pésaj 2020

Pesaj es conocida como la "fiesta de la libertad", ya que conmemora el Éxodo judío de Egipto luego de 210 años de esclavitud. Pesaj es también considerada como el "nacimiento" del pueblo judío, y sus lecciones de lucha e identidad continúan formando las bases de la conciencia judía, 3300 años después del evento.

Pesaj es una festividad de 8 días de duración (7 días en Israel). Su nombre deriva del hecho que durante la última plaga – la muerte de primogénito – Yahweh "pasó por sobre" las casas judías.

LA NOCHE DEL SEDER – La festividad está marcada por la celebración de un Seder detallado en las dos primeras noches (en Israel sólo en la primera noche). El Seder está diseñado para entregar a cada judío la experiencia de "pasar de la esclavitud a la libertad". Como está registrado en la Hagadá, relatamos la historia del Éxodo, enumeramos las Diez Plagas, y comemos símbolos de esclavitud y de libertad.

LA HORA DE LOS NIÑOS – Los niños son un foco de atención particular en la noche del Seder. Ellos recitan las Cuatro Preguntas, y también intentan "robar" el Afikomán como un incentivo para quedarse despiertos durante el Seder.

LA MITZVÁ DE LA MATZÁ – Durante el Seder, comer matzá es una mitzvá especial. Todos deberían intentar comer 2/3 de una matzá cuadrada (o ½ matzá redonda) en 4 minutos, recostados hacia el costado izquierdo. El motivo más común para comer matzá es que en la mañana del Éxodo, los judíos estaban tan apurados por salir de Egipto, que el pan no tuvo tiempo para leudar.

Jesús o Yahshua

Yahshua es como entendemos que se pronunciaba Jesús en Hebreo.

Cuando el ángel en Mateo 1:21 anunció a la madre hebrea de nuestro Maestro el nombre del hijo que iba a concebir, era un nombre hebreo. 

¿Queremos usar su verdadero nombre, lleno de significado?.

La pronunciación hebrea exacta del nombre de nuestro Maestro Yahshua no determina tu fe. En otras palabras, escribir o pronunciar su nombre de una manera o de otra no es lo que determina si una persona es un verdadero creyente o no. Pero hemos realizado alguna investigación acerca del tema, y esto es lo que hemos descubierto: Jesús es la versión española de la palabra griega ihsouV (pronunciado yei-sús). ihsouV es una transliteración, un intento de representar los sonidos de un idioma con el alfabeto de otro. Es una transliteración griega tradicional del nombre hebreo que se conoce por Josué en castellano.

Este nombre hebreo tiene dos formas distintas, pero las dos han sido transliteradas a la palabra ihsouV en la versión griega (Septuaginta) de la Torah. Hay poca evidencia de cómo se pronunciaban estas palabras en el hebreo original. La mayoría de los lectores de hebreo de hoy día se basan en el trabajo de los Masoretas, unos escribas que introdujeron un sistema de puntos y guiones que se sitúan por encima o por debajo de las letras hebreas para indicar qué sonidos vocales pronunciar. Pero los masoretas vivieron entre el siglo sexto y décimo, y es muy probable que tuvieran una pronunciación distinta a la utilizada en siglos anteriores. 

Nosotros pensamos que introdujeron diferentes vocales en las palabras que contenían el sagrado nombre del Creador para así esconder su pronunciación, y de esta forma protegerlo de que fuera tomado en vano.

No obstante, está claro que el nombre del Creador se pronuncia YAH, como en la popular expresión ALELUYAH (alabad a YAH). También está claro que esta sagrada sílaba está contenida en el nombre de nuestro Maestro, porque en Juan 17:11 dice, “Padre Santo, protégelos con el poder de tu nombre, el nombre que tú me diste.” Así pues, como el nombre del Padre está contenido en el del Hijo, parece ser que el nombre de nuestro Maestro se pronunciaba Yahoshua o Yahshua. Esta última forma parece ser la más cercana a la habitual transliteración inglesa, Joshua.

¿Qué hay en su Nombre?

Hace algún tiempo cuando iba a la universidad, ya buscaba una vida que tuviese sentido. No lo encontré en la escuela. Se me dijo que era primordial ir a la universidad para luego meterme en la corriente de la vida, lo que sea que esto significara. De algún modo, ser un engranaje más de la máquina no me motivaba. Quise tener verdaderos amigos y quería hacer algo con mi vida que realmente fuera diferente. No experimentaba ninguna de esas cosas.

Unos años antes, cuando todavía estudiaba en la Universidad, fui a un concierto, solitario y buscando algo, con la misma inquietud que me acompañaría durante años.

Cuando salí del concierto alguien debió darme un pequeño folleto. Hablaba de gente que vivía en comunidad. Esto era realmente interesante para mí ya que estaba buscando algo así. De alguna manera, debido a las ocupaciones de la vida, lo guardé en un armario y lo olvidé.

Fueron pasando los años y seguí viendo a esta gente en muchos de los eventos a los que yo asistía. Algo en ellos comenzaba a cautivar mi interés. Un día un amigo y yo aparcamos justo detrás de su gran autobús color marrón crema. En la parte trasera se leía un cartel que decía: “Conocemos el Camino, te llevaremos a casa”. Pensé para mí mismo “esto es lo que quiero, un hogar verdadero” Pregunté a mi amigo si conocía algo sobre ellos. Contestó: “Bueno, son una de estas comunidades que siguen a Dios”.

Cuando me dijo eso mi corazón saltó dentro de mí. Esto era lo que yo andaba buscando, una comunidad donde la gente ama al Dios de la Biblia. Entonces le volví a preguntar: ¿creen en Jesús? No exactamente, respondió, siguen a un gurú llamado Yahshua.

Yahshua, ¿y quién es ese?, pensé para mí mismo. Esta gente parecía buena, pero si no seguían al Hijo de Dios entonces no me interesaba. Si había algo en lo que no quería estar envuelto era en una religión rara. Así que decidí evitarles. 

Finalmente entré en la universidad, pero todavía seguía solo y buscando. Algunos amigos me habían invitado a algunos conciertos que tendrían lugar aquel mismo verano. Decidí ir con ellos. En uno de los primeros espectáculos vi ese mismo autobús y al instante me sentí de nuevo interesado. Algo de esta gente parecía muy especial pero recordaba que no seguían al Hijo de Dios. Habían pasado dos años desde la primera vez que tomé contacto con ellos. Desde entonces yo seguía buscando mi camino, algo real, sin encontrar nada.

En uno de estos conciertos estaba cruzando el aparcamiento cuando vi a un amigo, lo asombroso del asunto es que estaba sentado muy cerca de aquel autobús. Hablaba con alguien, así que me senté y me uní a la conversación. Al poco tiempo de estar allí le pregunté si sabía algo de aquel autobús, me dijo que preguntara al otro hombre porque pertenecía a la comunidad que viajaba en aquel autobús.

Me entusiasmé, ya que nunca antes había hablado con ninguno de ellos, solamente había escuchado algunos comentarios que decían que eran seguidores de “Yahshua” y eso me había alejado de ellos por dos años.

Pero yo tenía muchas preguntas acerca de su comunidad y de aquello en lo que creían. Naturalmente, mi primera pregunta fue, ¿creéis en el Hijo de Dios?

Para mi sorpresa, me dijo “por supuesto, nuestra vida entera gira entorno a Él y sus enseñanzas,” casi no podía creerlo.

Me explicó que mientras la mayoría de la gente llama al Hijo de Dios, Jesús, ellos preferían llamarle por su nombre hebreo original, Yahshua, que significa “Salvación de Dios”.

Todo lo que me estaba diciendo empezó a tener sentido para mí. Yo había crecido en una sociedad que me había hecho cuestionarme todo, pero de alguna manera nunca me había cuestionado lo que me habían endosado en la iglesia cristiana. Influenciado por esta había llegado a pensar, aun viendo su amor y amabilidad, que por el simple hecho de que no le llamaran Jesús, debían ser algo malo. Pero lo que descubrí fue que Jesús ni siquiera es el nombre [1] del Salvador. Así que ahora, como ya habrás imaginado soy parte de esta gente que sigue al Hijo de Dios y me gustaría compartir contigo las asombrosas cosas que he aprendido acerca de su Nombre.

En los días de Juan el Bautista y del Hijo de Dios la lengua que preservaron los judíos devotos era el hebreo. Así que cuando el ángel Gabriel trajo las buenas nuevas a la virgen hebrea, Miriam (María), quiendaría a luz al salvador del mundo, le dijo el nombre que le habría de dar,¿en qué lengua supones que le habló? Hebreo desde luego. Y ciertamente Miriam y Yosef (José), le dieron el nombre que el ángel les había mandado, Yahshua.

En Mateo 1:21, en tu Biblia probablemente dice:“… y tú le llamarás Jesús porque salvará a su pueblo de sus pecados.” Pero el nombre Jesús es una adaptación moderna al español, que procede del nombre griego Iesous [1], lo cual es una degeneración del nombre original Yahshua. El nombre Jesús o Iesous no tiene significado por sí mismo [2], pero el nombre hebreo YAHSHUA literalmente significa salvación de Yahweh.

Esto da sentido a lo que el ángel dijo en Mat. 1:21, “... le llamarás Yahshua (salvación de Yahweh) porque Él salvará a su pueblo de sus pecados.”

También es interesante saber que en Hechos 26:14-15 dice que el apóstol Pablo escuchó el nombre del Hijo de Dios pronunciado en la lengua hebrea por el mismo Hijo de Dios, así que seguro que no escuchó el nombre griego Iesous o el nombre español Jesús sino mas bien el nombre hebreo, el nombre qué está por encima de todo nombre. -YAHSHUA

Prefiero llamar al Hijo de Dios, mi salvador, por su verdadero nombre, el Nombre por el que le llamaba su propia madre Miriam, su padre Yosef, y todos sus amigos judíos.

No solo he descubierto cual es su verdadero nombre y su significado sino también su verdadero Cuerpo en la tierra. Estoy agradecido de haber finalmente encontrado verdadero descanso en el verdadero Salvador. Por favor busca tiempo para leer todos los otros artículos de este blog.

Shalom

[1] Algunos expertos dicen que Iesous procede de una forma primitiva que quiere decir “Zeus sanador”, el Dios supremo de la mitología griega.

[2] Yah es el nombre personal de Dios y Shua viene de la raíz hebrea que significa “salvar”, Dios se identificó a Moisés como Yah que quiere decir “YO SOY” en Éxodo 3:14 y en el Salmo 68:4 que dice “Cuyo Nombre es Yah” y como en la palabra Aleluya (“Alabad a Yah”) y en Juan 5:43 y 17:11 Yahshua dice que Él vino en el Nombre de su Padre “el Nombre que me has dado,” así que no es una sorpresa que el nombre del Padre esté incorporado en el nombre del Hijo Yahshua.

El Santuario

La historia del servicio típico, de la cual el tabernáculo terrenal era una representación visible, comenzó en la puerta del jardín del Edén, donde nuestros primeros padres trajeron sus ofrendas y las presentaron ante Yahweh.
Abel mostró su fe en la promesa del Salvador trayendo un animal. El no solamente presentó la sangre derramada del sacrificio, sino que también presentó la grasa al Señor, mostrando fe en el Salvador y un deseo de apartarse de su pecado.

Antes que el pueblo de Yahweh fuese a Egipto, su adoración era simple. Los patriarcas vivían cerca del Adon, y no necesitaban de muchas formas o ceremonias para enseñarles la gran verdad de que el pecado podía ser expiado solamente con la muerte de Uno que no fuese pecador. Ellos necesitaban apenas de un simple altar y de un cordero inocente para conectar su fe con el infinito Portador de pecados.
A medida que los patriarcas viajaban de un lugar a otro, construían sus altares y ofrecían sus sacrificios, y Yahweh estaba bien cerca de ellos, mostrando a menudo Su aceptación de las ofrendas enviando fuego del cielo para consumir los sacrificios.

De todos los sacrificios que aparecen en el libro de Génesis, ninguno llegó tan cerca del sacrificio antitípico como aquel exigido a Abraham cuando Yahweh lo llamó para que ofreciera a su propio hijo. La prueba de fe no estaba simplemente en el hecho de que Isaac era su legítimo hijo, sino que Abraham entendió que a través de la posteridad de Isaac vendría el tan largamente prometido Mesías; y ofreciendo a Isaac, Abraham estaba cortando su única esperanza de salvación, como también la salvación del mundo. Pero su fe no vaciló. El creyó que el mismo Elohim que había hecho un milagro dándole un hijo, podía traer ese hijo de la tumba para que cumpliera la promesa que El le había hecho.
El Adon escogió el lugar exacto para la ofrenda de Isaac. El le dijo a Abraham, "Toma a tu hijo, tu único hijo, Isaac, a quien amas, y anda a la tierra de Moriá; ofrécelo allí en holocausto, sobre uno de los montes que yo te mostraré".
A medida que Abraham e Isaac caminaban durante esa memorable jornada, estaban siendo dirigidos por el Adon hacia el Monte Moriá; y cuando llegaron al lugar, Abraham construyó un altar y colocó a Isaac encima, listo para sacrificarlo; pero el Adon aseguró su mano.

El lugar era tan honrado por lo que Yahweh estaba mostrando, que nunca más fue honrado nuevamente por el Adon. Pero el diablo, así como el Yahshua, estaban mirando este lugar. El sabía que era un lugar sagrado para Yahweh, porque fue ahí que Yahweh probó la fe del hombre que El honró llamándolo Su amigo.
Por más de cuatrocientos años después que los hijos de Israel entraron en la tierra prometida, Satanás guardó este lugar. Fue una fortificación del enemigo en medio a Israel. Pero fue finalmente capturado por David, quien lo transformó en la capital del reino; después de esto, Jerusalén fue llamada la "Ciudad de David".

La era de Ornan el Jebuseo, donde el ángel del Yahweh le apareció a David, estaba en este mismo lugar. El profeta le dijo a David que erigiera un altar en la era, y ahí hizo David una consagración especial al Adon. Un par de años después, el templo, el cual fue erigido sin ningún sonido de martillo, ocupó este mismo lugar. Yahweh lo había conquistado, y El decidió que el lugar estaría siempre santificado por Su presencia. Pero Su pueblo era incrédulo, y cuando el Adon de la luz vino a Su propio templo, El fue despreciado y crucificado, y la ciudad santa y el lugar del sagrado templo les fueron pasados a los gentiles.
Satanás está guardando este lugar atentamente hasta hoy, tratando de nunca más renunciar a su posesión. Pero el tiempo está llegando, cuando a pesar de Satanás y de todas sus huestes, el mismo Salvador que fue rechazado en Su propio templo colocará Su pie en el Monte de las Oliva, y todo el lugar de la antigua Jerusalén será purificado; entonces la Nueva Jerusalén vendrá del cielo y descansará en el lugar hecho santo por la consagración del escogido pueblo de Yahweh. El glorioso templo celestial de Yahweh estará en el Monte Sión (Moriá), para nunca más caer en las manos del enemigo. Yahweh dijo, "Yo... colocaré Mi santuario en medio a ellos por todo siempre".

Habiendo descrito brevemente el tema del Edén perdido hasta el Edén restaurado, volveremos ahora al tiempo en que Israel salió de Egipto.
Sujeto a una vida de constante trabajo y rodeado por idólatras, los hijos de Israel perdieron el significado de sus simples sacrificios. Fuera de su servidumbre, estaban privados de los privilegios que gozaran los antiguos patriarcas, de pasar mucho tiempo comunicándose con Yahweh, lo cual hizo que ellos se acercaran mucho a la idolatría egipcia.
 Cuando Yahweh los sacó de Egipto, El les dio Su ley en el Sinaí, y después les dio el mismo sistema de adoración que habían tenido los patriarcas. Pero tuvo que tratarlos igual que a niños. Como no podían apoderarse de las verdades sin una ilustración simple, Yahweh les dio el mismo sistema de adoración que Abraham, Isaac y Jacob habían tenido, pero en una forma infantil, de la misma manera como nosotros usaríamos los métodos del kindergarten para enseñarles lecciones a los niños, las cuales los adultos entenderían perfectamente bien.
Ellos se habían alejado tanto, que no conseguían entender cómo Yahweh podría vivir con ellos, siendo invisible, de manera que Yahweh les dijo, "Y me harán un santuario; para que Yo pueda habitar en medio de ellos". La nube sobre el tabernáculo y la presencia visible de Yahweh dentro del mismo, ayudó a los israelitas a comprender mejor la presencia real de Yahshua en medio a ellos.
Ese santuario era una sombra, un modelo del santuario celestial; y el servicio fue planificado de tal manera por el Adon que todo el servicio era un tipo, o una representación de la obra que el Hijo de Yahweh iría a hacer en la tierra y en el cielo para la redención de la raza perdida. Era la más bonita lección objetiva jamás dada a la humanidad.
El santuario fue completado, mientras los israelitas estaban acampados en el Sinaí, y durante sus cuarenta años de peregrinaciones en el desierto, lo llevaron consigo. Cuando llegaron a la tierra prometida, fue dejado en Gilgal por algunos años, y después fue llevado a Siló, donde permaneció por muchos años.

Cuando David estaba huyendo de Saúl, el Tabernáculo estaba en Nob, donde los sacerdotes colocaban el pan de la proposición delante de Yahweh cada Shabbat. Después fue llevado al lugar alto de Gibeón.

El Tabernáculo permaneció en Gibeón hasta que fue retirado por Salomón quien lo llevó hasta Jerusalén. Josefo nos cuenta que Salomón tenía "el tabernáculo que Moisés había construido y todos los vasos que habían para la ministración de los sacrificios de Yahweh, y que los trasladó al templo.
David deseó construir una casa para Yahweh; pero por causa de sus muchas guerras, Yahweh ordenó que su hijo construyera la casa. Cuando Salomón fue establecido en su trono, el erigió una magnífica estructura, la cual la dedicó a Yahweh.
Yahweh demostró su aceptación llenando con Su gloria el templo.
Salomón no planificó él mismo el templo; Yahweh le reveló el plano a David, Así como también lo había hecho con Moisés y el tabernáculo.
David no llegó a verlo terminado, pero cuando le mostró el plano a Salomón, le dijo, "todo esto me fue dado por escrito por mandato deYahweh, a saber, todas las obras de esta planta".
La historia del templo de Salomón es realmente la historia de la experiencia religiosa de los hijos de Israel. Cuando se separaban de Yahweh, el templo era descuidado, y algunas veces hasta sufrió violencias.

Fue saqueado por Sisac, rey de Egipto. Bajo instigación de Joiada fue reparado por Joias, quien después finalmente acabó robándolo para dárselo a los Sirios. Achaz poco después, no solamente lo despojó de sus tesoros, sino que profanó sus sagrados recintos.
Bajo el reinado del buen rey Ezequias, el templo fue purificado y fue restaurada su adoración; pero aún el propio Ezequías lo despojó de sus tesoros para llegar a un acuerdo con los Asirios.
Fue nuevamente corrompido por la adoración idolátrica de Manasés.
 El "buen rey Josías" cuando apenas tenía 18 años, reparó y purificó el templo, y restauró más una vez la adoración. Finalmente, a pesar de la incredulidad del pueblo escogido de Yahweh, el sagrado templo fue quemado hasta las bases, y sus tesoros fueron llevados a Babilonia.

Fue cerca de setenta años antes de la reconstrucción del templo por Zorobabel que fue completado y la casa fue dedicada con gran regocijo. Herodes demoró 46 años en reparar el templo de Zorobabel, hasta que en los tiempos de Yahshua era una magnífica estructura.
La presencia de Yahweh habitó con Su pueblo en los lugares de habitación que ellos Le prepararon, desde el tiempo en que el tabernáculo fue erigido en el desierto, durante todo el caminar de la historia a través de sus peregrinaciones espirituales, hasta el Día memorable cuando los tipos celebrados por 4.000 años encontraron su Antitipo en la cruz del Calvario. Entonces, con un gran ruido, el glorioso velo del magnífico edificio de Herodes, se rasgó de arriba hacia abajo, y Yahweh dejó para siempre su templo.

Antes de esto, los servicios eran dirigidos por Yahweh; después de esto eran apenas un vacío remedo, ya que Yahweh había dejado el santuario. El templo permaneció en pie hasta el año 70 DC, cuando fue destruido por los Romanos. Hoy Día, el lugar santo está cubierto por una mesquita Mahometana.

La Epístola a los Hebreos muestra que el apóstol veía claramente el cumplimiento de sombras celebrados por tantos años. No debemos olvidar que la Profecía y el Shabbat siempre estuvieron conectados con el servicio del santuario.
No tenemos ninguna razón para dudar de que durante los primeros años, el asunto del santuario y de la obra de Yahshua en el cielo era claramente entendida por su pueblo; pero cuando la Biblia les fue quitada, cuando el Shabbat fue ocultado, y la voz del Ruaj no fue más escuchada, entonces perdieron de vista la bella obra representada por el servicio en el antiguo santuario.
Pero ha llegado el tiempo del gran juicio en el cielo, cuando el Padre y el Hijo, en compañía de sus ángeles, han pasado al lugar santísimo del santuario celestial. Ningún espectáculo terrenal podrá jamás compararse con ese séquito majestuoso. Yahweh decidió que esto debería ser reconocido en la tierra, y entonces hizo que un mensaje fuera proclamado a los habitantes de la tierra, dirigiendo su atención a los movimientos del Hijo de Yahweh. Esto es conocido como el primer mensaje angélical de Apocalipsis 14:6-7. Mucha gente aceptó el mensaje y su atención fue centrada en Yahshua; pero no entendieron la obra del santuario, y Así esperaron al Salvador viniendo a esta tierra. Pero en vez de venir a esta tierra, entró en el segundo departamento del Santuario celestial, para efectuar la obra de juicio.
Estas personas, que fueron reunidas por el mensaje del primer ángel, amaban a Yahweh; y en su ardiente deseo de poder encontrar la razón por la cual El no había venido a esta tierra, llegaron tan cerca de El, que en respuesta a sus fervientes oraciones, dirigió sus atenciones al Santuario celestial. Allí ellos vieron el arca del testamento de Yahweh conteniendo Su sagrada ley, y ellos reconocieron sus requerimientos y comenzaron a guardar el Shabbat
 El servicio del Santuario, el Sábado, y las Profecía estuvieron siempre unidos en el pasado; y cuando fue derramada la luz del servicio del santuario al pueblo de Yahweh, El les dio nuevamente la Profecía, para revelarles las solemnes verdades en relación al ministerio de Yahshua en el cielo, lo cual ellos no habrían comprendido de otra manera.

El Tabernáculo El Templo
Construido por Moisés en el desierto Exodo 40:1-38
Construido por Salomón 2 Crónicas 2 y 5
Guardado en el templo de Salomón 1 Reyes 8:4
 Destruido por los Babilonios 2 Crónicas 36:17-19,1 Crónicas 22:19
Reconstruido por Zorobabel Esdras 6:13-15
Reparado por Herodes Juan 2:20
Abandonado por el Señor Mateo 23:37-39
Destruido por los Romanos Mateo 24:2

Referencias
3.1.- Gén. 4:4; Heb. 11:4
3.2.- Heb. 11:17-19
3.3.- Gén. 22:2
3.4.- Stgo. 2:23
3.5.- 2 Sam. 5:6-9
3.6.- 2 Crón. 3.1
3.7.- Zac. 14:4-11
3.8.- Exo. 25:8
3.9.- Josué 5:10-11
3.10.-Josué 18:1; 19:51
3.11.-1 Sam. 21:1-6
3.12.- 1 Crón. 16:39; 21:29
3.13.- 1 Crón. 28:11-19
3.14.- 1 Reyes 14:25-26
3.15.- 2 Reyes 12:4-14
3.16.- 2 Reyes 12:17-18
3.17.- 2 Reyes 16:14,18
3.18.- 2 Crón. 29:3-35
3.19.- 2 Reyes 18:13-16
3.20.- 2 Reyes 21:4-7
3.21.- 2 Reyes 22:3-7
3.22.- 2 Reyes 25:9,13-17
3.23.- Esdras 6:16-22
3.24.- Juan 2.20
3.25.- Mat. 27:50-51
3.26.- Mat. 23:37-38

Yom Kippur y El Cuerno Pequeño

Los observadores del sábado encuentran en Daniel y Apocalipsis las evidencias de su singular doctrina del juicio investigador previo al advenimiento. "Previo al advenimiento" denota el tiempo en que ocurre; "investigador", denota su método. Desafortunadamente, muchos hermanos, al parecer, consideran el juicio pre-advenimiento como cualquier cosa, menos "buenas nuevas", aun cuando el mensaje del primer ángel sitúa el juicio en el contexto del mensaje de Apoc. 14:6 Después vi otro malaj volando en medio-cielo con Buenas Noticias eternas, para proclamar a aquellos que viven en la tierra; a toda nación, tribu, lengua y pueblo. 
Al parecer, consideran el juicio separado de su relación con el cuerno pequeño de Daniel y separado de sus raíces en la cruz, su relación con la intercesión de Yahshua, y su solución en Armagedón.

Sucot 2014 fiesta del Eterno

“El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas PARA EL ETERNO, que durará siete días” (Levítico 23:34), y así: “Viviréis en cabañas esos siete días… para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto” (Levítico 23:42-43).

Ushapizin Online

La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).

Sucot 2014 fiesta del Eterno

“El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas PARA EL ETERNO, que durará siete días” (Levítico 23:34), y así: “Viviréis en cabañas esos siete días… para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto” (Levítico 23:42-43).

La fiesta de Sucot toma su nombre del plural de la palabra Sucá, que en hebreo significa: “cabaña” o “tabernáculo”. Se celebra a lo largo de 7 días, del 15 al 22 del mes hebreo de Tishrei, el cual transcurre en este momento.

Esta Fiesta rememora las vicisitudes del Pueblo Elegido durante su recorrido por el desierto, y la precariedad de sus condiciones materiales simbolizada por el precepto de morar en una cabaña provisoria o Sucá luego de la salida de la esclavitud en Egipto

En estos días, quienes siguen las Escrituras Sagradas y pueden, construyen una cabaña para residir en ella (temporalmente) dejando la comodidad de los hogares fijos para estar en lugares temporarios, demostrando que toda nuestra vida en este mundo se asemeja a una cabaña temporaria y que los valores que existen eternamente, los que realmente trascienden, son los espirituales, los que nos ha dado nuestro Buen Padre.

La Sucá nos trae a la memoria las nubes de gloria que cubrían a Israel cuando atravesaba el desierto en camino a la Tierra Prometida. Todos estaban conscientes de la protección divina que el Eterno le otorgó a Israel durante esos años tan difíciles. Como está escrito en Éxodo 13:21: “Y YHWH iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche“.

La Sucá representa el concepto de que  dependemos de la protección y ayuda del Todopoderoso en nuestras vidas constantemente.

Sucot también se llama La Época de la Alegría. Esta fiesta nos enseña acerca del gozo del reino de Yahweh, conocido en hebreo como el Atid Lavó como el Milenio.

Sucot de manera muy especial nos recuerda a nuestro justo Mashiaj Yahshua, el milenio en donde su pueblo se gozarán alabando y adorando a Yahweh.

Esta fiesta tiene un carácter profético, como todas las demás en la Torah, Y FUE EN EL MARCO DE ESTA CELEBRACIÓN CUANDO NACIÓ QUIEN SERÍA EL MASHIAJ.

Por así decirlo, esta es la verdadera “navidad”, no la creada por religiones ajenas a Yahweh.

“Y la palabra se hizo carne, y TABERNACULIZÓ entre nosotros, y contemplamos su gloria (gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14).

Las naciones, los extranjeros, los idolatras, también estamos invitados a celebrar junto con el Pueblo que nos legó al Mashiaj, nuestro redentor (Jn 4:22; Efe 2:12-13).

Es vital que vayamos aprendiendo sobre estos hechos, pues la Palabra Profética que está determinada para tiempos postreros establece que habrá gran bendición, incluso para las naciones que adorarán a Yahweh. También se establecerá severa disciplina para quienes no lo hagan. Por favor LEA LA PROFECÍA DE ZACARÍAS 14:16-19 y verá las connotaciones que todo esto tiene y tendrá.

Que todos podamos seguir aprendiendo a disfrutar lo que proviene del corazón de nuestro Padre celestial sin los prejuicios que nos han impuestos consciente o inconscientemente las religiones, sectas, denominaciones, etc. de corte antisemita y anti-Toráh.

Que el Eterno, Bendito sea, abra para todos nosotros y para nuestros hermanos de la Casa de Israel las puertas de la felicidad  y el gozo, el amor, la paz y la vida del Espíritu.

¡Jag Saméaj Sucot! ¡Feliz Fiesta de los Tabernáculos!

Moreh Ahmed Nahr Wadi

Shavuot La Fiesta de las Semanas

1) El día es llamado Hag HaShavuot [Fiesta de las Semanas] en la Torah porque su fecha depende de un número fijo de semanas y días y no de una fecha del mes tal como todas las demás fiestas de la Torah.

 2) Su fecha depende de la fecha del Día Sábado, (día de la semana), porque la Torah dice que cae al día siguiente del séptimo Sabát contado a partir del [día siguiente al] Sabát que tiene lugar durante los días de Hag HaMatzot. Del mismo modo en que el número de día de mes cambia para cada Sabát semanal, el número de mes en que cae esta fiesta también varía dentro del mes, sin embargo la Torah determina que siempre ha de caer en Domingo.
Éste es su especial carácter, y el motivo por el que recibe su nombre "Fiesta de las Semanas".

3) La Torah también llama a este día "Hag HaBikurum" [Día de los Primeros Frutos]. Es una Fiesta agrícola como la Pascua (qué es la Fiesta de Abib) y Sukkot (qué es la "Fiesta de la Cosecha"). Según los Rabanitas la Torah fue entregada este día, pero los sabios Caraítas han demostrado que esta visión es errónea ya que la fecha de la entrega de la Torah no se conoce.

 4) Los Samaritanos, quienes aprendieron las bases de su religión de boca de los Sacerdotes maestros enviados de Jerusalén antes del periodo del Segundo Templo, son de la misma opinión, que Shavuot siempre cae en Domingo. No hay ninguna razón para dudar de esta tradición ya que no hay ningún factor externo que afecte esta decisión, como es el caso con relación a su rechazo de la santidad de Jerusalén y los Libros de los Profetas después de Moisés, razón que se explica en el Libro de Nehemías.

5) Hay una opinión en el Talmud que sostiene la misma tradición que nosotros tenemos, que Shavuot siempre cae en Domingo. Sin embargo, esta tradición fue suprimida por la "regla de las mayorías" con intención de "quitarla de los corazones de los Saduceos", al modo de la política Rabanita de aquella época, ya que sus competidores los Saduceos también mantenían este punto de vista.

Fiesta De Pesaj 2014

Mientras que en Rosh Hashaná y Iom Kipur, es el individuo quien ocupa un lugar relevante, Pésaj marca el protagonismo de todo el pueblo. La festividad de Pésaj se origina en el gran acontecimiento del Éxodo de Egipto. Los Hijos de Israel salen de la servidumbre a la libertad, y la profusión de leyes que rigen la celebración, tiene por objeto rememorar ese hecho.Del mismo se desprende la obligatoriedad de los preceptos fundamentales que el pueblo recibe y acata. Así, los Diez Mandamientos se inician con la frase: "Yo soy Yahweh, tu Elohim, que te saqué de la Tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre" (Éxodo XX, 2). Y del "Shabbat" se dice (Deuteronomio V, 15): "Acuérdate que fuiste siervo en la Tierra de Egipto, y que el Yahweh, tu Elohim, te sacó de allí con mano fuerte y con brazo extendido; por lo tanto el Adon, tu Elohim, te ha mandado que guardes el día del Sábado".

La mayor parte de las prescripciones de carácter social que confieren al Pueblo de Israel una fisonomía propia, se relacionan también con aquel formidable evento. Así, la prohibición de poseer esclavos hebreos, porque según la palabra de Yahweh a Moisés,…"ellos son Mis siervos, a los cuales Yo saqué de la Tierra de Egipto: no podrán ser vendidos como esclavos" (Levítico XXV, 42). Y otro ejemplo de los tantos, Éxodo XXII, 20, donde leemos: "No engañarás al extranjero, ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis vosotros en la Tierra de Egipto".La salida de Egipto se menciona, además, a diario, en las oraciones rituales. Pero es en la noche del "Séder" cuando se recuerda el Éxodo de manera especial. Y la "Hagadá" (Narración de Pésaj), que en su texto marca la celebración paso a paso, nos dice expresamente: "Cuanto más relata uno acerca del Éxodo de Egipto, tanto más merece ser elogiado".
La narración del Éxodo comprende dos temas principales: uno, las penurias de la esclavitud ("avdut"), y el otro, los avatares de la liberación, rica en hechos prodigiosos como las célebres 10 plagas, o el cruce del Mar Rojo. El motivo central de la festividad de Pésaj es la libertad ("jerut"). Pero la libertad no es un fin en sí mismo. No en vano, el Pueblo de Israel ha debido permanecer por mucho tiempo en un país donde un enorme poder se concentraba en manos de unos pocos, el monarca se adjudicaba rango divino y la gente común vivía oprimida. Por haber experimentado la injusticia en carne propia, aspiraba ese pueblo a construir una sociedad más justa. Por lo tanto, ya desde el día siguiente al de la salida de Egipto, empieza el recuento de las 7 semanas (Shavuot) al cabo de la cuales habrá de recibir la "Torá" al pie del Monte Sinaí.Sin embargo, no se mostró dispuesto a abandonar Egipto el pueblo en su totalidad. Muchos israelitas se habían habituado al yugo de sus amos. Debió surgir una generación nueva, de ánimo más resuelto, dispuesta a correr el riesgo.De distintos episodios y alusiones del texto bíblico, se desprende que existían en la masa del pueblo diversas corrientes enfrentadas.

Así, se cuenta de la Tribu de Efraím, que algunos de sus hijos, impacientes, tomaron la espada y pretendieron lanzarse a la conquista de Canaán, pero al no estar debidamente preparados, cayeron en el camino.Hubo también rebeldes que se oponían a Moisés y a Aarón y hablaban mal de sus hermanos. Algunos temían que sus jefes los malquistaran con el Faraón de Egipto, cuando le exigían que dejara salir a su pueblo.

Pero aun los que se mantenían fieles, más de una vez vacilaron ante la magnitud de la empresa, renegando de quienes aspiraban a liberarlos. Y debieron luego aceptar los mandatos de la "Torá" (Instrucción), para merecer la libertad prometida. En los umbrales del éxodo, y hallándose todavía bajo el dominio egipcio, Moshé se preocupa por que los padres respondan a las preguntas de sus hijos acerca de los acontecimientos. La "Hagadá" subraya que a cada nueva generación le corresponde renovar el compromiso de la libertad, superando las barreras del tiempo: "Cada generación debe verse a sí misma como si hubiera sido ella la que salió de Egipto".

Y la estructura misma de su texto simboliza los estrechos lazos entre el pasado, el presente y el futuro del Pueblo de Israel.En la primera parte, repasa la historia de los patriarcas, y en la segunda extiende el beneficio de la liberación a las generaciones actuales.

En la última parte, con vistas al futuro, aparece Eliahu Hanaví (el profeta Elías), tan caro al sentimiento popular y, al que va dedicada la 5ª copa de vino. Según viejas tradiciones, él es quien ha de anunciar el final de los tiempos, la llegada del Mesías. ¡Que mejor símbolo, entonces, de la redención ("gueulá"), en un futuro que toda la humanidad anhela!

Feliz Año Nuevo

Feliz Año a todos los hermanos que siguen nuestro Ministerio, Shalom para todos y que el próximo año estemos en la Nueva Yerushalayim.
Deseo que la paz secuestre tu vidas, el amor inunde tu almas y la felicidad refleje en tu cara el carácter de Yahshua, les deseo de corazón todo lo bueno. 

Moreh Ahmed Nahr Wadi

LA FESTIVIDAD DE PESAJ

 
Mientras que en Rosh Hashaná y Iom Kipur, es el individuo quien ocupa un lugar relevante, Pésaj marca el protagonismo de todo el pueblo. La festividad de Pésaj se origina en el gran acontecimiento del Éxodo de Egipto. Los Hijos de Israel salen de la servidumbre a la libertad, y la profusión de leyes que rigen la celebración, tiene por objeto rememorar ese hecho.Del mismo se desprende la obligatoriedad de los preceptos fundamentales que el pueblo recibe y acata. Así, los Diez Mandamientos se inician con la frase: "Yo soy Yahweh, tu Elohim, que te saqué de la Tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre" (Éxodo XX, 2). Y del "Shabbat" se dice (Deuteronomio V, 15): "Acuérdate que fuiste siervo en la Tierra de Egipto, y que el Señor, tu Dios, te sacó de allí con mano fuerte y con brazo extendido; por lo tanto el Adon, tu Elohim, te ha mandado que guardes el día del Sábado". La mayor parte de las prescripciones de carácter social que confieren al Pueblo de Israel una fisonomía propia, se relacionan también con aquel formidable evento. Así, la prohibición de poseer esclavos hebreos, porque según la palabra de Yahweh a Moisés,…"ellos son Mis siervos, a los cuales Yo saqué de la Tierra de Egipto: no podrán ser vendidos como esclavos" (Levítico XXV, 42). Y otro ejemplo de los tantos, Éxodo XXII, 20, donde leemos: "No engañarás al extranjero, ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis vosotros en la Tierra de Egipto".La salida de Egipto se menciona, además, a diario, en las oraciones rituales. Pero es en la noche del "Séder" cuando se recuerda el Éxodo de manera especial. Y la "Hagadá" (Narración de Pésaj), que en su texto marca la celebración paso a paso, nos dice expresamente: "Cuanto más relata uno acerca del Éxodo de Egipto, tanto más merece ser elogiado".La narración del Éxodo comprende dos temas principales: uno, las penurias de la esclavitud ("avdut"), y el otro, los avatares de la liberación, rica en hechos prodigiosos como las célebres 10 plagas, o el cruce del Mar Rojo. El motivo central de la festividad de Pésaj es la libertad ("jerut"). Pero la libertad no es un fin en sí mismo. No en vano, el Pueblo de Israel ha debido permanecer por mucho tiempo en un país donde un enorme poder se concentraba en manos de unos pocos, el monarca se adjudicaba rango divino y la gente común vivía oprimida. Por haber experimentado la injusticia en carne propia, aspiraba ese pueblo a construir una sociedad más justa. Por lo tanto, ya desde el día siguiente al de la salida de Egipto, empieza el recuento de las 7 semanas (Shavuot) al cabo de la cuales habrá de recibir la "Torá" al pie del Monte Sinaí.Sin embargo, no se mostró dispuesto a abandonar Egipto el pueblo en su totalidad. Muchos israelitas se habían habituado al yugo de sus amos. Debió surgir una generación nueva, de ánimo más resuelto, dispuesta a correr el riesgo.De distintos episodios y alusiones del texto bíblico, se desprende que existían en la masa del pueblo diversas corrientes enfrentadas. Así, se cuenta de la Tribu de Efraím, que algunos de sus hijos, impacientes, tomaron la espada y pretendieron lanzarse a la conquista de Canaán, pero al no estar debidamente preparados, cayeron en el camino.Hubo también rebeldes que se oponían a Moisés y a Aarón y hablaban mal de sus hermanos. Algunos temían que sus jefes los malquistaran con el Faraón de Egipto, cuando le exigían que dejara salir a su pueblo. Pero aun los que se mantenían fieles, más de una vez vacilaron ante la magnitud de la empresa, renegando de quienes aspiraban a liberarlos. Y debieron luego aceptar los mandatos de la "Torá" (Instrucción), para merecer la libertad prometida. En los umbrales del éxodo, y hallándose todavía bajo el dominio egipcio, Moshé se preocupa por que los padres respondan a las preguntas de sus hijos acerca de los acontecimientos. La "Hagadá" subraya que a cada nueva generación le corresponde renovar el compromiso de la libertad, superando las barreras del tiempo: "Cada generación debe verse a sí misma como si hubiera sido ella la que salió de Egipto". Y la estructura misma de su texto simboliza los estrechos lazos entre el pasado, el presente y el futuro del Pueblo de Israel.En la primera parte, repasa la historia de los patriarcas, y en la segunda extiende el beneficio de la liberación a las generaciones actuales. En la última parte, con vistas al futuro, aparece Eliahu Hanaví (el profeta Elías), tan caro al sentimiento popular y, al que va dedicada la 5ª copa de vino. Según viejas tradiciones, él es quien ha de anunciar el final de los tiempos, la llegada del Mesías. ¡Que mejor símbolo, entonces, de la redención ("gueulá"), en un futuro que toda la humanidad anhela!

Yom Teruaj 2012

Cuando se toque al final el toque de Teruáh prologado el universo anuncia el regreso de Mashiaj, y el tiempo del adversario de nuestras almas vera su final para estar en prisión.Yashua escribió sobre el día y la hora y afirmo que el día y la hora nadie la sabe y en Matityah 24:29-36 29
Y después de la angustia de estos tiempos, de repente se oscurecerá el sol, y la luna no resplandecerá su brillo, las estrellas caerán de shamaim, y los ejércitos de las alturas temblaran.

30 Entonces verán la señal del Hijo del Hombre en shamaim; y harán duelo todas las familias de la tierra, y verán al Hijo del Hombre venir en mi nube de shamaim, con poder y en grande honor.
31 Y el enviara a sus mensajeros con voz de shofar fuerte, y reunirán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde el extremo de shamaim hasta el extremo de shamaim.
32 Tomad para vosotros la comparación de la higuera: Si está húmeda la rama, y las hojas de ella brotan conoceréis vosotros que está cercano el verano.
33 Y así también, cuando veáis todo esto, conociendo, conoceréis que el está cercano, a la puerta.
34 De verdad yo digo a vosotros, que no pasará esta generación hasta que se cumpla todo esto.
35 shamaim y la tierra pasarán y mis palabras no pasarán.
36 Y sobre el encuentro de ese día y esa hora nadie lo sabe, ni los mensajeros en shamaim, sino el Padre, él solamente.

COMENTARIO- Yom Teruáh es la fiesta de los shofarot y el propósito central de Yom Teruáh es declararlo un día de shabat para una gran Celebración al son de los shofarot que constituya un llamado al despertar del ruaj y consecuentemente de preparación para Yom kipur o día de cubrir que vendrá diez días después. Por lo tanto, en yom Teruáh estamos celebrando anticipadamente el regreso de Yashua ha Mashiaj con su segunda venida en esplendor, el levantamiento de los justos, la transformación en el aire de los que estemos vivos cuando el Mashiaj venga.
También en la Brit Ha dashah encontramos la frase el día y la hora nadie sabe. Esto identifica tanto a Yom Teruáh como el día de una boda especial.

Yom Teruáh es una fiesta que cae en el 1er día del Séptimo mes (Tishrei). Los Rabinos la llaman equivocadamente Año Nuevo (Rosh Ha Shanah) realmente es un Día de alarma, día de gritería (Teruáh).La Torah nos ordena que en el día 1 del Séptimo mes (Tishrei) observemos un "Día de Alarma" Vay (Lv) 23:23-25; Bem (Num) 29:1-6, en el que el trabajo está prohibido. Esta fiesta es extensamente conocida hoy por el equivocado nombre Rabínico "Rosh Hashanah". La torah nunca llama a esta fiesta Rosh Hashanah pero en cambio la llama
en diversas ocasiones Yom Teruáh (Día de Alarma, de gritería) y Zikaron Teruáh (Recuerdo de Alarma). Los Rabinos renombraron la fiesta Rosh Hashanah (Año Nuevo) afirmando que el año judío en realidad empieza en Tishrei. ¡Lo absurdo de esta afirmación queda inmediatamente manifiesto ya que la torah al referirse a esta fiesta afirma que cae en el Séptimo mes! (Tishrei es un nombre posterior a los tiempos de la torah y que nunca es usado). ¡Cómo va a caer el Año Nuevo en el Séptimo mes!

El comienzo real del año es descrito en She (Ex) 12:2 qué afirma "Este mes será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año". Después de esta explícita declaración la Torah procede a describir la ceremonia del sacrificio de Pesaj que debe tener lugar en este Primer mes. Del mismo modo, Vay (Lv) 23 y Bem (Num) 28 registran las fiestas, y en ambos pasajes figuran la Pesaj es en el Primer mes y Yom Teruáh en el Séptimo mes. Así que no puede haber ninguna duda de que el "comienzo de los meses" mencionado en She (Ex) 12:2 se refiere al primero de Nissan (en el que se celebra la Pesaj) y no a Yom Teruáh que tiene lugar en el Séptimo mes.Los Rabinos afirman que después, en el Tanak, Yom Teruáh es llamado Rosh Ha shanah. De hecho, la expresión Rosh Ha shanah aparece en Yej (Ez) 40:1 que dice: "al principio del año (Rosh Ha shanah) en el décimo del mes". El hecho de que Yej (Ez) 40:1 se refiera al décimo día de "Rosh Ha shanah" aclara que a lo que se hace referencia aquí es a todo el Primer mes y no al primer día del año. Aun cuando Yejezqel estuviera refiriéndose al día 1º del mes 1º no hay ninguna justificación para decir él está refiriéndose a algo distinto al día 1º de Nissan (Primer mes).
Indudablemente los Rabinos sentían la necesidad de asociar Yom Teruáh con los Años Nuevos porque se sentían incómodos ya que la Tanak no nos da una razón para celebrar esta fiesta como lo hace para todas las otras fiestas Tanak (como el Pesaj para Hag Hamatzot y la Cosecha de la mies para Shavuot). Sin embargo, puede aducirse la verdadera naturaleza de Yom Teruáh a partir de su nombre. En el Tanak "Teruáh" significa o hacer un fuerte ruido haciendo sonar un cuerno (por ejemplo Shofar Vay (Lv) 25:9; Jatzotzrot de Plata Bem (Num) 10:5-6 o cantando en oración Teh (Sal) 100:1. Así que probablemente el propósito de Yom Teruáh era clamar a Yahweh en oración, similar a la idea normalmente expresada en los Tehillim como "¡Aclamad a Elohim con voz de Yobel!" ¡Cantando! Teh (Sal) 47:2 qué usa la misma raíz verbal "Teruáh".
Los pesukim (versicúlos) de la torah que mencionan Yom Teruáh:
Vay (Lv) 23:23-25 "Habló Yahweh a Moshéh y le dijo: "Habla a los hijos de Yisrael y diles: El primer día del séptimo mes tendréis día de descanso, una conmemoración al son de Shofarot y una santa convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una minja quemada a Yahweh".
Bem (Nm) 29:1-6 "En el séptimo mes, el primero de mes, tendréis qadosh convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de aclamación (Teruáh). [Lista de Sacrificios para Yom Teruáh]."
Vayiqra (Lv) 23:24 Habla a los hijos de Israel y diles: en el mes séptimo, día de reposo, una conmemoración al son de shofar, y una qadosh convocación.
Es un recordatorio del toque del shofar Miqra Teruáh
Bemidbar (Nm) 29:1 en el séptimo mes, el primero del mes, tendréis qadosh convocación; ninguna obra de sirvo haréis; os será día de sonar shofar.

La Tradición judía dice.



TERUÁH traduce: voceria, gritería, alarmaSe celebra anticipadamente la venida de Mashíaj
Teruáh es el segundo sonido del shofar, es una combinación de nueve sonidos cortos, que nos llama a despertarnos del sueño y ala reflexión profunda de nuestras vidas delante del Adon. Teruáh es como una voz que nos invita a analizarnos retrospectivamente y ver como estamos en nuestra relación con el Eterno y con nuestro prójimo.
Este segundo toque de shofar se caracteriza por su sonido apresurado, que pone de relieve la urgencia, gravedad y seriedad de la llegada del día del Adon. A la presencia del Adon temblara la tierra y este es el sonido que llamamos TERUÁH 9 tonos cortos y apresurados.

Eventos del Ruaj y Yom Teruáh:
Debemos tener presente que en hebreo, el nombre es algo más que la forma de identificar una persona o cosa. El nombre es el que muestra la naturaleza de una persona o de una cosa o de un evento, su proyección en el ruaj, su destino y muestra todo lo que ah sido y es y será.
Así pues, los eventos relacionados con Yom Teruáh nos permiten ubicar en el almanaque de Elohim estos eventos dentro de la torah por el ruaj.
Por ejemplo Yom Teruáh se conoce como el día (a la final trompeta) del toque prologado al final del shofar. En donde el toque del shofar que tiene lugar en Yom Teruáh es el aviso final de preparación para Yom Kipur. Por lo tanto existe una relación íntima entre el toque del shofar y Yom Teruáh, pues se refieren a un mismo evento.
Cuando comprendemos esto, estaremos en condiciones de indagar y descubrir en las Escrituras la naturaleza de lo que hablo Yahweh por los nevii de Yom Teruáh. Por ejemplo, el Shaliaj Shaúl escribió lo siguiente:

Co 15:51, 52 Fíjate, veremos la manifestación de este consejo, no todos nosotros dormiremos la muerte; en cambio el esqueleto de nuestra alma será cambiado a todos nosotros.
En un momento, como esta establecido a la vista, cuando al final se toque prolongado el cuerno con teruáh; pues se tocara el shofar, y los muertos se despertaran para vida eterna, y el esqueleto de nuestra alma será cambiado.

Conociendo que “al final se tocara el shofar con un toque llamado Teruáh” se hace referencia a la fiesta en si y que en este día anuncia que sucederán dos cosas supremamente importantes: la primera los muertos se despertaran para vida eterna y la segunda el esqueleto de nuestra alma será cambiado.
Así mis hermanos cuando celebremos Yom teruáh estamos confesando nuestra firmeza en estos eventos del ruaj que forman parte de la emunah (firmeza) de los hijos de Yisrael.
No debemos olvidar que la palabra hebrea para convocación o reunión es Miqra, indicando que la reunión es para ensayar. Así pues, cada una de las fiestas dadas por Yahweh a Yisrael son un anticipo, un adelanto, un ensayo de lo que será realmente el evento del ruaj para celebración.
Por lo tanto al celebrar Yom Teruáh estás ensayando lo que será el levantamiento de los muertos, y la transformación en esplendor de los creyentes que estén en la tierra al momento cuando ocurra el levantamiento de entre los muertos.
Sin embargo, las escrituras muestran que lo que provocará que estos eventos se cumplan el levantamiento de los muertos y la transformación de los creyentes es lo que llamamos la “segunda venida de Mashiaj”

1Ts 4:16  Porque el Adon mismo con voz de mando,  con voz de arcángel,  y con trompeta de Yahweh,  descenderá del cielo;  y los muertos en Yahshua resucitarán primero.
1Ts 4:17  Luego nosotros los que vivimos,  los que hayamos quedado,  seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adon en el aire,  y así estaremos siempre con el Adon.
Y después nosotros los que sobrevivan con vida, seremos llevados y levantados con ellos unidos en las nubes para el encuentro del soberano en el firmamento de shamaim, y así estaremos con el soberano para siempre. Si comparamos las palabras de shaliaj Shaúl aquí con las que escritos antes, notaremos que hay una relación muy estrecha y una explicación más detallada de los eventos.En Corintiyim Shaúl menciona el levantamiento de los muertos, pero no menciona la segunda venida de Mashiaj. En Tesaloniqim, menciona el levantamiento de los muertos precedida y provocada por la segunda venida de Mashiaj. En Corintiyim el levantamiento de los muertos se da en sentido general, aunque se sugiere que se trata de los muertos en el soberano, pero en tesaloniqim se especifica que se trata de los muertos en Mashiaj. Por lo tanto, la segunda venida de Mashiaj Yahshua, el levantamiento de los muertos en Mashiaj, el cambio de los qadosh y el encuentro en el firmamento, son eventos que anuncian la celebración de Yom Teruáh.Así pues, cuando celebramos Yom Teruáh están ensayando lo que será el regreso con rey de Yisrael el Mashiaj Yashua y el resto de eventos señalados que se iniciaran y completarán en su venida.Por ejemplo, Yom Teruáh es visto dentro del judaísmo como el día cuando ha-Satán (el adversario) es confundido. La razón es muy fácil: cuando se toque al final el toque de Teruáh prologado el universo anuncia el regreso de Mashiaj, y el tiempo del adversario de nuestras almas vera su final para estar en prisión.Yashua escribió sobre el día y la hora y afirmo que el día y la hora nadie la sabe y en Matityah 24:29-36 29
Y después de la angustia de estos tiempos, de repente se

oscurecerá el sol, y la luna no resplandecerá su brillo, las estrellas caerán de shamaim, y los ejércitos de las alturas temblaran.

30 Entonces verán la señal del Hijo del Hombre en shamaim; y harán duelo todas las familias de la tierra, y verán al Hijo del Hombre venir en mi nube de shamaim, con poder y en grande honor.
31 Y el enviara a sus mensajeros con voz de shofar fuerte, y reunirán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde el extremo de shamaim hasta el extremo de shamaim.
32 Tomad para vosotros la comparación de la higuera: Si está húmeda la rama, y las hojas de ella brotan conoceréis vosotros que está cercano el verano.
33 Y así también, cuando veáis todo esto, conociendo, conoceréis que el está cercano, a la puerta.
34 De verdad yo digo a vosotros, que no pasará esta generación hasta que se cumpla todo esto.
35 shamaim y la tierra pasarán y mis palabras no pasarán.
36 Y sobre el encuentro de ese día y esa hora nadie lo sabe, ni los mensajeros en shamaim, sino el Padre, él solamente.

Fuente:
escrito originalmente por Ahmed Nahr Wadi en el año 2008
http://apocalipsis13.blogspot.com/search?q=+Yom+Teru%C3%A1h+

Película Ushpizin

“El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: “Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto” (Levítico 23:42-43).

Sucot y El Nacimiento de Yahshua Ha Mashiaj

La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).
Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torah. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".

"Y te alegrarás en la fiesta"
No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un ano y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torah adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una sukka temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

¿Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?
1) La base nacional la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la sukka nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalén, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.
Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel.
Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torah y los que practican buenas acciones.
Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.
Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.
Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.
Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan - lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan.
2) La alegría: La festividad es llamada "época de alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torah"). Tres veces somos obligados en la Torah a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuestro días durante siete días". Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalén "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.
3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se les agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.
4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la sukka es llamada "la sukka de la paz": "y extiende sobre nosotros la sukka de la paz".

Las leyes y costumbres de la festividad
La construcción de la sukka: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar". Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu sukka. Lo más importante de sukka es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj  solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la sukka, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una sukka debajo de un techo o árbol. El hombre debe adornar su sukka como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la sukka se convirtió en un arte especial. Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sukka al concluir Ion Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".
El precepto de habitar la sukka: durante los siete días de fiesta, es un precepto comer y dormir en la sukka (Dependiendo del clima de cada país). Se debe llevar a la sukka los mejores utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.
Ushpizin  Visitas: Nosotros invitamos a la sukka aquellos que no han podido construir su propia sukka.

Nacimiento De Yashua
Habiendo comprobado que Miryam (María) concibió a Yahshua durante un día del mes de diciembre, podremos ver que nueve meses después nació Yashua (quiere decir, entre mediados de septiembre o principios de octubre). Durante este tiempo se celebra en Israel y en cualquier hogar donde vivan los judíos alrededor del mundo, la Fiesta de los Tabernáculos, también conocida con el nombre de Sucot (o Cabañas), o Fiesta de Nuestro Gozo. El historiador judío Josefo, declara que la persona que no ha estado en Jerusalén durante la Fiesta de Sucot, no sabe lo que es el gozo. Esto nos da una clave para entender las palabras del malaj a los pastores porque es un hebraísmo: "No temáis, porque os traigo buenas nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo, que os ha nacido hoy en la ciudad de David (Belén) un Salvador, que es Yahshua el Mashiaj"; ensenándonos así que fue durante la Fiesta de Sucot que Yahshua nació. La Biblia narra que había pastores en la misma región (Belén) que velaban y guardaban las vigilias de la noche sobre su rebaño, cuando recibieron la visitación del malaj con la noticia del nacimiento del Salvador. Se nos ha ensenado, erróneamente, durante mucho tiempo, que los pastores de Israel acostumbraban sacar a sus ovejas por la noche durante el mes de diciembre. Esto nunca pudo haber sucedido ya que en el mes de diciembre tiene lugar la estación de invierno.
Estos pastores judíos cuidaban a las ovejas sin mancha ni arruga, porque sabían que serian las escogidas para ser sacrificadas en el templo, en Jerusalén. Aunque ellos no dejaron de asustarse con la visitación de los malajim, creyeron al mensaje de Eloha dado por el malaj de Adonaí, ya que como todo judío de esa época, esperaban la venida del Mashiaj.
La noticia fue dada a los pastores y no a los Sacerdotes que eran la autoridad de ese entonces, porque en la Fiesta de Sucot, la figura del pastor es el centre de la celebración de cada una de las noches de esa fiesta, durante la cual vino a nacer El Pastor de los pastores: Yahshua el Mashiaj. Vemos pues, nuevamente, que no hay casualidades en Eloha. En la Masorah de Yohanan (Juan), en el capítulo 1 y verso 14, encontramos una clave mas y muy clara acerca del nacimiento de Yahshua  leamos: "Y aquel Davar fue hecho carne, y habito entre nosotros..." La palabra «habito» en griego significa: "hacer tabernáculo" o tienda. Tabernáculo o tienda en hebreo es: Sucot. Esto nos demuestra que el tiempo cuando Yahshua nació fue durante la Fiesta de Sucot, en Belén, para que se cumpliera la Escritura en Miqueas 5:2 que dice: "Y tu, Belén de la tierra de Judá, no eres la mas pequeña entre los príncipes de Judá; porque de ti saldrá un guiador que apacentara a mi pueblo Israel". Finalmente, leamos en Lucas 2:7: "Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en panales, y lo acostó en un «pesebre» (en hebreo es: Sukka o cabaña), porque no había lugar para ellos en el mesón". El Mashiaj no nació en un establo común y corriente. Todo Bet lejem y Yerushalaim estaba lleno de gente por el empadronamiento ordenado por las autoridades y por la Fiesta de los "Tabernáculos" o Sucot y no habiendo donde hospedarse, Miryam entra en una Sukka o cabaña  para dar a luz a su hijo. La Sukka es una cabaña o enramada sencilla, humilde, donde las familias judías se reúnen en esos días para recordar que están de paso en este mundo. Allí leen «La Torah», oran y Comparten los alimentos con la familia.

Yahshua nació no en un tiempo cualquiera, sino en un tiempo profético.
Si nos volvemos a las Escrituras, a las raíces hebreas, ellas mismas con el auxilio del Ruaj Ha-Kodesh (Espíritu Santo) nos harán entrar a la riqueza de la revelación de la identidad del Yahshua Ha-Mashiaj.
Aunque nos cueste comprender, siempre podemos experimentar Su amor y paciencia, para que vayamos creciendo en SU CONOCIMIENTO, anhelando conocer la verdad dejando atrás las mentiras heredadas por los pastores y lideres inescrupulosos de las iglesias modernas. El profeta Oseas, en el capitulo 4 y verso 6, nos advierte a este respecto: "Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento..."

El comienzo del año bíblico

El año Bíblico empieza con la primera Nueva Luna después de que la cebada en Israel alcance la fase de su madurez llamada Abib. El periodo entre un año y el próximo es 12 o 13 meses lunares. Debido a esto, es importante verificar el estado de la Cebada a segar al final del 12º mes. Si la cebada está Abib en este momento, entonces la siguiente Luna Nueva es Hodesh Ha-Aviv ("Luna Nueva de Abib"). Si la cebada todavía está inmadura, debemos esperar otro mes y entonces debemos comprobar de nuevo el estado de la cebada al final del 13º mes.
Por convenio a un año de 12 meses se le llama Año Regular mientras que a un año de 13 meses se le llama Año “bisiesto”. Esto no debe confundirse con los Años “bisiestos” según el Calendario Gregoriano (Cristiano) que entraña la "intercalación" (suma) de un solo día (el 29 de feb.). En contraste, el Año “bisiesto” Bíblico supone la intercalación de un mes lunar entero ("Mes Decimotercero", también llamado "Adar Bet"). En general, sólo puede determinarse si un año es un Año “bisiesto” unos días antes del fin del 12º Mes.

¿En qué lugar de toda Biblia Hebrea es mencionado el mes de Abib?

23 De Septiembre Nacimiento de Yashua El Mesias

La fiesta de Sucot: "El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: "Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto" (Levítico 23:42-43).
Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torah. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea "Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres" (Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar".

"Y te alegrarás en la fiesta"
No existe una alegría natural más grande que la de la cosecha. El hombre se esforzó durante todo un ano y al fin es merecedor de recolectar su cosecha y sus frutos. La Torah adjunta a esta alegría, la alegría del precepto. En estos días, especialmente, abandonamos nuestros hogares fijos para un lugar temporario, con demostrar que toda nuestra vida en este mundo se asemejan a una sukka temporaria y los valores que existen eternamente son aquellos que se vinculan con el espíritu del pueblo de Israel.

¿Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot?
1) La base nacional la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional. El precepto de la sukka nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalén, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar.
Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel.
Etrog - posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torah y los que practican buenas acciones.
Lulav - ramo de palma - tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección.
Hadas - mirto - posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos.
Aravá - sauce - es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones.
Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan - lulav, hadas y aravá - para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan.
2) La alegría: La festividad es llamada "época de alegría" (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada "época de liberación", y Shavuot - "época del recibimiento de la Torah"). Tres veces somos obligados en la Torah a alegrarnos en la fiesta de Sucot "Y te alegrarás en la festividad", "Y estarás alegre", "Y se alegrarán ante vuestro días durante siete días". Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los "días de arrepentimiento". En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalén "una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos". Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo.
3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. "Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que moraren contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se les agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad.
4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la sukka es llamada "la sukka de la paz": "y extiende sobre nosotros la sukka de la paz".

Las leyes y costumbres de la festividad
La construcción de la sukka: "Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar". Explicaron nuestros sabios: del resto de la era y del lagar: de esas mismas ramas, hojas y tallos que han quedado luego de cosechar las uvas y de sacar los granos de trigo, de ellos haz tu sukka. Lo más importante de sukka es el "sjaj" - techo. Las paredes pueden ser de cualquier material. El sjaj  solo del crecimiento de la tierra. El sjaj tiene que ser espeso para que haya más sombra que sol, y para que los rayos de sol que entran en la sukka, sean minoría en comparación con la sombra - pero no tan espeso de no dejar ver las estrellas. No se puede construir una sukka debajo de un techo o árbol. El hombre debe adornar su sukka como mejor pueda. Se acostumbra a adornarla con frutas de las siete especies de Israel, y a lo largo de las generaciones el adornar la sukka se convirtió en un arte especial. Se acostumbra a comenzar con la construcción de la sukka al concluir Ion Kipur y así se dirige "de un precepto a otro".
El precepto de habitar la sukka: durante los siete días de fiesta, es un precepto comer y dormir en la sukka (Dependiendo del clima de cada país). Se debe llevar a la sukka los mejores utensilios ya que ella representa nuestra casa principal durante siete días.
Ushpizin  Visitas: Nosotros invitamos a la sukka aquellos que no han podido construir su propia sukka.

Nacimiento De Yashua
Habiendo comprobado que Miryam (María) concibió a Yeshua durante un día del mes de diciembre, podremos ver que nueve meses después nació Yashua (quiere decir, entre mediados de septiembre o principios de octubre). Durante este tiempo se celebra en Israel y en cualquier hogar donde vivan los judíos alrededor del mundo, la Fiesta de los Tabernáculos, también conocida con el nombre de Sucot (o Cabañas), o Fiesta de Nuestro Gozo. El historiador judío Josefo, declara que la persona que no ha estado en Jerusalén durante la Fiesta de Sucot, no sabe lo que es el gozo. Esto nos da una clave para entender las palabras del malaj a los pastores porque es un hebraísmo: "No temáis, porque os traigo buenas nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo, que os ha nacido hoy en la ciudad de David (Belén) un Salvador, que es Yeshua el Mashiaj"; ensenándonos así que fue durante la Fiesta de Sucot que Yeshua nació. La Biblia narra que había pastores en la misma región (Belén) que velaban y guardaban las vigilias de la noche sobre su rebaño, cuando recibieron la visitación del malaj con la noticia del nacimiento del Salvador. Se nos ha ensenado, erróneamente, durante mucho tiempo, que los pastores de Israel acostumbraban sacar a sus ovejas por la noche durante el mes de diciembre. Esto nunca pudo haber sucedido ya que en el mes de diciembre tiene lugar la estación de invierno.
Estos pastores judíos cuidaban a las ovejas sin mancha ni arruga, porque sabían que serian las escogidas para ser sacrificadas en el templo, en Jerusalén. Aunque ellos no dejaron de asustarse con la visitación de los malajim, creyeron al mensaje de Eloha dado por el malaj de Adonaí, ya que como todo judío de esa época, esperaban la venida del Mashiaj.
La noticia fue dada a los pastores y no a los Sacerdotes que eran la autoridad de ese entonces, porque en la Fiesta de Sucot, la figura del pastor es el centre de la celebración de cada una de las noches de esa fiesta, durante la cual vino a nacer El Pastor de los pastores: Yeshua el Mashiaj. Vemos pues, nuevamente, que no hay casualidades en Eloha. En la Masorah de Yohanan (Juan), en el capítulo 1 y verso 14, encontramos una clave mas y muy clara acerca del nacimiento de Yeshua, leamos: "Y aquel Davar fue hecho carne, y habito entre nosotros..." La palabra «habito» en griego significa: "hacer tabernáculo" o tienda. Tabernáculo o tienda en hebreo es: Sucot. Esto nos demuestra que el tiempo cuando Yeshua nació fue durante la Fiesta de Sucot, en Belén, para que se cumpliera la Escritura en Miqueas 5:2 que dice: "Y tu, Belén de la tierra de Judá, no eres la mas pequeña entre los príncipes de Judá; porque de ti saldrá un guiador que apacentara a mi pueblo Israel". Finalmente, leamos en Lucas 2:7: "Y dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en panales, y lo acostó en un «pesebre» (en hebreo es: Sukka o cabaña), porque no había lugar para ellos en el mesón". El Mashiaj no nació en un establo común y corriente. Todo Bet lejem y Yerushalaim estaba lleno de gente por el empadronamiento ordenado por las autoridades y por la Fiesta de los "Tabernáculos" o Sucot y no habiendo donde hospedarse, Miryam entra en una Sukka o cabaña judía para dar a luz a su hijo. La Sukka es una cabaña o enramada sencilla, humilde, donde las familias judías se reúnen en esos días para recordar que están de paso en este mundo. Allí leen «La Torah», oran y Comparten los alimentos con la familia.

Yeshua nació no en un tiempo cualquiera, sino en un tiempo profético.
Si nos volvemos a las Escrituras, a las raíces hebreas, ellas mismas con el auxilio del Espíritu de Yashua (Ruaj Ha-Kodesh) nos harán entrar a la riqueza de la revelación de la identidad del Mashiaj (Yeshua Ha-Mashiaj).
Aunque nos cueste comprender, siempre podemos experimentar Su amor y paciencia, para que vayamos creciendo en SU CONOCIMIENTO, anhelando conocer la verdad dejando atrás las mentiras heredadas por los pastores y lideres inescrupulosos de las iglesias modernas. El profeta Oseas, en el capitulo 4 y verso 6, nos advierte a este respecto: "Mi pueblo fue destruido por falta de conocimiento..."